Immateriell kulturarv i Kasakhstan - Wikivoyage, den gratis samarbeidende reiseguiden - Patrimoine culturel immatériel au Kazakhstan — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

Denne artikkelen lister opp praksis oppført i UNESCOs immaterielle kulturarv til Kasakhstan.

Forstå

Landet har elleve praksis oppført på "representativ liste over immateriell kulturarv Fra UNESCO.

Ingen praksis er inkludert i "register over beste praksis for å sikre kultur "Eller på"liste over nødsikkerhetskopier ».

Lister

Representantliste

PraktiskÅrDomeneBeskrivelseTegning
Tradisjonell kunnskap og kunnskap knyttet til produksjon av kirgisiske og kazakiske yurter (nomadisk habitat for tyrkiske folk)
Merk

Kasakhstan deler denne praksisen med Kirgisistan.

2014* Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk
* Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer
Jurten er en type nomadisk habitat for folk Kazakere og Kirgisisk. Den består av en sirkulær treramme dekket med filt og holdt på plass med tau; det er raskt og enkelt å montere og demontere. Kunnskapsinnehaverne knyttet til produksjon av yurter er håndverkere (menn og kvinner) som lager yurtene og deres interiørdekorasjoner. Yurts er laget av naturlige og fornybare råvarer. Mennene og studentene deres lager trerammene for hånd, samt tilbehør fra tre, lær, bein og metall. Kvinnene tar seg av innredningen og det utvendige dekket, prydet med tradisjonelle zoomorfe, vegetale eller geometriske mønstre. Regelen er at de jobber i fellesskapsgrupper overvåket av erfarne håndverkere, og bruker veving, spinning, fletting, toving, broderi, sying og andre tradisjonelle håndverksteknikker. Produksjon av yurter ber hele fellesskapet av håndverkere, og fremhever felles menneskelige verdier, konstruktivt samarbeid og den kreative fantasien. Tradisjonelt videreføres kunnskap og ferdigheter i familier eller fra lærere til studenter. Alle festligheter, seremonier, fødsler, bryllup og begravelsesritualer foregår i en yurt. Yurt forblir således symbolet på familie og tradisjonell gjestfrihet, grunnleggende for identiteten til de kazakiske og kirgisiske folkene.Montering av en yurt walls.jpg
Den tradisjonelle kazakiske kunsten av dombra kuï 2014* Scenekunst
* Kunnskap og praksis om naturen og universet
* Muntlige tradisjoner og uttrykk
Kunsten å dombra kuï refererer til en kort komposisjon utført solo (kuï) på et tradisjonelt pæreformet, to plukket, langhalset musikkinstrument kalt en dombra. Denne musikken har til hensikt å koble mennesker med sine røtter og tradisjoner, gjennom klassiske og improviserte stykker som får publikum til å leve en åndelig og emosjonell opplevelse. Offentlig satsing på tolkning er et av de viktigste virkemidlene for sosial kommunikasjon og bidrar til overføring av kunnskap og ferdigheter knyttet til den kasakhiske kulturen. Denne musikken ledsages vanligvis av historier og sagn. Tradisjonelt utføres det på sosiale sammenkomster, høytider og festlige arrangementer, omgitt av et bredt utvalg av mat og musikk. Det gir en uunnværlig sosial og kulturell opplevelse, som styrker identiteten til befolkningen og fremmer solidaritet og gjensidig forståelse i samfunnet. Motiverte og talentfulle musikere blir satt i lære hos mestrene, så snart et barn uttrykker sin interesse for filosofien og virtuosen til tradisjonell musikk og dens praksis. Amatørmusikere trener med andre talentfulle og mer erfarne artister fra deres region for å utvikle sin kunnskap og repertoar.Dombra Player (5663178574) (2) .jpg
Aitysh / aitys, kunsten til improvisasjon
Merk

Kasakhstan deler denne praksisen med Kirgisistan.

2015* Scenekunst
* Muntlige tradisjoner og uttrykk
Aitysh eller aitys er en improvisert konkurranse av muntlig poesi som blir talt eller sunget til lyden av tradisjonelle musikkinstrumenter: den kasakhiske dombraen eller den kirgisiske komuz. To utøvere (akyns) konfronterer hverandre i en poetisk improvisasjon om aktuelle spørsmål. Deres vittighet veksler mellom humor og dype filosofiske refleksjoner. I løpet av disse konkurransene improviserte artistene ansikt til ansikt en dialog om alle typer emner som ble foreslått av publikum. Vinneren er den som anses å ha demonstrert sin musikalske og rytmiske virtuositet, sin originalitet, sin oppfinnsomhet, sin visdom og sin vidd. De mest veltalende og vittige uttrykkene blir ofte populære ordtak. Elementet fremføres ved en rekke anledninger, fra lokale helligdager til nasjonale arrangementer. Utøvere bruker det da som en plattform for å ta opp viktige sosiale spørsmål. Tradisjonelt utført av menn, blir aitysh / aitys nå også utført av kvinnelige artister som gjennom denne kunsten uttrykker kvinnens ambisjoner og synspunkter. I dag er aitysh / aitys en veldig populær kulturell komponent i multietniske samfunn i Kirgisistan og Kasakhstan, og en primær del av identiteten til bærersamfunn. De mest erfarne tolkene underviser og videreformidler sin kunnskap og ferdigheter til de yngre generasjonene.KZ-2011-50tenge-Aytysh-b.png
Falconry, en levende menneskelig arv
Merk

Kasakhstan deler denne praksisen medTyskland, 'Saudi-Arabia, 'Østerrike, den Belgia, den De forente arabiske emirater, 'Spania, den Frankrike, den Ungarn, 'Italia, den Marokko, den Mongolia, den Pakistan, den Portugal, den Qatar, den Syria, den Sør-Korea og Tsjekkia.

2016* Kunnskap og praksis om naturen og universet
* Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer
* Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk
* Muntlige tradisjoner og uttrykk
Opprinnelig brukt som kilde til mat, er falkejakt nå mer knyttet til naturvern, kulturarv og det sosiale engasjementet i samfunn. Etter å ha fulgt sine egne tradisjoner og etiske prinsipper, trener, trener og flyr falkoner rovfugler (falkoner, men også ørner og haukefugler) ved å utvikle et bånd med dem og bli deres viktigste kilde til beskyttelse. Funnet i mange land rundt om i verden, kan praksis variere, for eksempel i hvilken type utstyr som brukes, men metodene forblir de samme. Når de ser på seg selv som en gruppe, kan falkoner reise i flere uker for å jakte og fortelle hverandre dagen på kvelden. De ser falkeri som en lenke til fortiden, spesielt når det er en av de siste koblingene med det naturlige miljøet og den tradisjonelle kulturen i samfunnet. Kunnskap og ferdigheter videreføres fra generasjon til generasjon gjennom veiledning, familielæring eller trening i klubber og skoler. I noen land må en nasjonal eksamen bestås for å bli falkener. Møter og festivaler tillater lokalsamfunn å dele sin kunnskap, øke bevisstheten og fremme mangfold.Parabuteo unicinctus takeoff.jpg
Kulturen med å lage og dele flatbrød Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka
Merk

Kasakhstan deler denne praksisen medAserbajdsjan, 'Iran, den Kirgisistan og Tyrkia.

2016* Kunnskap og praksis om naturen og universet
* Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer
* Muntlige tradisjoner og uttrykk
Kulturen til å lage og dele flatbrød i samfunn avAserbajdsjan, avIran, fra Kasakhstan, fra Kirgisistan og av Tyrkia oppfyller sosiale funksjoner som denne tradisjonen fortsetter å bli fulgt av mange individer. Brødfremstilling (lavash, katyrma, jupka eller yufka) involverer minst tre personer, ofte fra samme familie, som hver har en rolle i tilberedningen og bakingen. I landlige områder foregår prosessen mellom naboene. Tradisjonelle bakerier lager også dette brødet. Den er kokt i tandyrs / tanūrs (steinovner eller steinovner gravd ned i bakken), på sājs (metallplater) eller i kazaner (kjeler). I tillegg til de vanlige måltidene deles flatt brød i anledning bryllup, fødsler, begravelser, høytider og bønner. I Aserbajdsjan og Iran blir den plassert på brudens skuldre eller smuldret over hodet for å ønske paret velstand mens det er i Tyrkia, det blir gitt til parets naboer. I Kasakhstan antas det at dette brødet tilberedes ved en begravelse for å beskytte den avdøde mens man avventer guddommelig avgjørelse, og i Kirgisistan sikrer deling av brødet den avdøde et bedre opphold i etterlivet. Denne praksisen, aktivt overført i familier og fra mestere til lærlinger, gjenspeiler gjestfrihet, solidaritet og visse trosretninger som symboliserer felles kulturelle røtter og forsterker dermed følelsen av å tilhøre samfunnet.Standard.svg
Le Novruz, Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz
Merk

Kasakhstan deler denne praksisen medAfghanistan, 'Aserbajdsjan, 'India, 'Iran, 'Irak, den Kirgisistan, 'Usbekistan, den Pakistan, den Tadsjikistan, den Turkmenistan og Tyrkia.

2016* Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer
* Scenekunst
* Kunnskap og praksis om naturen og universet
* Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk
* Muntlige tradisjoner og uttrykk
Novruz, eller Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markerer nyttår og begynnelsen av våren i et veldig stort geografisk område, inkludert bl. A.Aserbajdsjan, 'India, 'Iran, den Kirgisistan, den Pakistan, den Tyrkia ogUsbekistan. Det feires hver 21. mars, dato beregnet og opprinnelig satt basert på astronomiske studier. Novruz er assosiert med forskjellige lokale tradisjoner, for eksempel omtale av Jamshid, mytologisk konge i Iran, med mange historier og sagn. Ritene som følger med, avhenger av plasseringen, fra å hoppe over branner og bekker i Iran til tauvandringer, plassere tente lys ved døren til huset, til tradisjonelle spill., Som hesteveddeløp eller tradisjonell bryting som praktiseres i Kirgisistan. Sanger og danser er regelen nesten overalt, så vel som semi-hellig familie eller offentlige måltider. Barn er de viktigste mottagerne av festlighetene og deltar i mange aktiviteter som dekorering av hardkokte egg. Kvinner spiller en sentral rolle i organisasjonen og driften av Novruz, så vel som i overføring av tradisjoner. Novruz fremmer verdier av fred, solidaritet mellom generasjoner og innen familier, forsoning og godt naboskap, og bidrar til kulturelt mangfold og vennskap mellom folk og forskjellige samfunnPersisk nyttårstabell - Haft Sin-i Holland - Nowruz - Foto av Pejman Akbarzadeh PDN.JPG
Kures i Kasakhstan 2016* Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer
* Scenekunst
* Kunnskap og praksis om naturen og universet
Koures kl Kasakhstan er en form for bryting der deltakerne møter hverandre på føttene, og målet er å feste begge motstanderens skulderblad til bakken. Som en del av denne tradisjonelle øvelsen trener trenere unge gutter som deretter deltar i lokale konkurranser. I dag er koures i Kasakhstan en nasjonal sport, praktisert av begge kjønn, opp til det profesjonelle nivået. Det arrangeres internasjonale konkurranser, som "Kazakhstan Barysy", som sendes hvert år i mer enn 100 land. Kourene i Kasakhstan overføres innen idrettsklubber muligens tilknyttet skoler og innenfor rammen av mesterklasser av erfarne brytere. Minimumsalderen for trening er 10 år gammel, og det er ingen begrensninger på tilgangen til varen, avhengig av deltagernes opprinnelse. Kures er også til stede i tradisjonell kasakhisk folklore. Brytere, eller baluaner, regnes som sterke og modige og feires i epos, poesi og litteratur. Praksisen med Kures i Kasakhstan lærer yngre generasjoner å respektere deres historie og kultur og inspirerer dem til å oppføre seg som heroiske baluaner. Det hjelper til å styrke toleranse, velvilje og solidaritet mellom lokalsamfunn.Standard.svg
Tradisjonelle kasakhiske spill av assyks 2017* Kunnskap og praksis om naturen og universet
* Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer
* Muntlige tradisjoner og uttrykk
De tradisjonelle kasakhiske spillene i Assyks er en eldgammel tradisjon i Kasakhstan. Hver spiller har sitt eget sett med "assyks", tradisjonelt laget av sauemelk astragalus, og en "saka", farget i lyse farger. Spillerne bruker assyk for å eliminere andre assyks fra spillet.Det er posisjonen til knokebenet som bestemmer hvem som vinner. Det berørte samfunnet inkluderer det meste av befolkningen i Kasakhstan, inkludert medlemmer av "Assyk Atu" Games Federation, samt det store samfunnet av utøvere, for det meste barn mellom 4 og 18 år. Elementet er en utendørs aktivitet som hjelper til med å utvikle barns analytiske ferdigheter og fysiske velvære, oppmuntre vennskap og sosial integrasjon. Det er også en utmerket modell for positivt samarbeid, en vektor av enhet uavhengig av alder, etnisitet eller religiøs trossamfunn. Det utføres vanligvis i anledning festligheter og sammenkomster, og samfunnet spiller en nøkkelrolle i å ivareta praksis og popularisere den blant andre etniske grupper i Kasakhstan, noe som gjør den til et nasjonalt symbol på barndommen. Det overføres fra eldre gutter til yngre, gjennom observasjon, samt gjennom dokumentarer om elementet, kringkastet på radio og fjernsyn, som tar sikte på å inspirere barn til å spille assy og å gjøre publikum kjent med dets kulturarv.Standard.svg
Tradisjonelle vårfestlige ritualer fra kasakhiske hesteavlere 2018* Kunnskap og praksis om naturen og universet
* Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer
De tradisjonelle vårfestlige ritualene til kasakhiske hesteavlere - som finner sted i landsbyen Terisakkan (Ulytau-distriktet, Karaganda oblast) - markerer slutten på det gamle og starten på den nye årlige syklusen av hesteavl. Forankret i tradisjonell kunnskap om naturen og forfedres forhold mellom mann og hest, kalles ritualene ferdigheter arvet fra nomadiske forfedre, tilpasset den moderne virkeligheten. På slutten av forberedelsene som foregår gjennom året, er hovedelementene som utgjør elementet: "Biye baylau" (bokstavelig talt "beite på bålet"), eldgammel rite for "første melking" som inkluderer separering av hopper og føll fra flokkene, melker hopper og feirer med sanger, danser og spill; "Ayghyr kosu" (billedlig "hingstenes ekteskap"), en nylig ritual om å bringe hingster inn i flokkene; og "Kymyz muryndik" (metafor som betyr "lansering av kumiene"), "den første delingen av kumiene", som lanserer sesongen for produksjon og deling. Ritene varer omtrent tre uker, til kumis delingsseremonier, og finner sted i hver husstand. Ritene åpner en ny årlig reproduksjonssyklus og eksemplifiserer tradisjonell kasakhisk gjestfrihet. I XXe århundre, møtt med den tvungne overgangen fra en nomadisk til stillesittende livsstil, har bærerne tilpasset den tradisjonelle formen for hesteavl til de nye forholdene for å sikre fortsatt levedyktighet.Standard.svg
Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kulturen, populære legender og musikk relatert til dette eposet
Merk

Kasakhstan deler denne praksisen medAserbajdsjan og Tyrkia.

2018* Scenekunst
* Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer
* Muntlige tradisjoner og uttrykk
Kulturen, folkesagnene og musikken knyttet til eposet til Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut er basert på tolv heroiske sagn, fortellinger og fortellinger og tretten tradisjonelle musikkstykker som har blitt delt og overført fra generasjon til generasjon gjennom muntlige tradisjoner, scenekunst, kulturelle koder og musikalske komposisjoner. Dede Qorqud fremstår i hver historie som en legendarisk skikkelse og klok person, en trubadur hvis ord, musikk og vitnesbyrd om visdom er knyttet til tradisjoner rundt fødsel, ekteskap og død. I musikalske stykker er det lyden til kobyz, et musikkinstrument som gjengir lydene fra naturen, og lydbilder er karakteristiske for dette mediet (for eksempel etterligning av ulvets hyl eller sangen til en svane). De musikalske bitene er tett knyttet til hverandre av de episke historiene som følger dem. Elementet som formidler sosiale, kulturelle og moralske verdier som heroisme, dialog, fysisk og åndelig velvære og enhet samt respekt for naturen, er rik på inngående kunnskap om historie og kulturen i tyrkisk-talende samfunn . Det praktiseres og opprettholdes av det berørte samfunnet ved flere anledninger - fra familiebegivenheter til nasjonale og internasjonale festivaler - og er derfor godt forankret i samfunnet, og fungerer som en rød tråd mellom generasjoner.Standard.svg
Det tradisjonelle spillet av intelligens og strategi: Togyzqumalaq, Toguz Korgool, Mangala / Göçürme
Merk

Kasakhstan deler denne praksisen med Kirgisistan og Tyrkia.

2020* Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer
* Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk
Det tradisjonelle intelligens- og strategispillet Togyzqumalaq, Toguz Korgool eller Mangala / Göçürme er et tradisjonelt spill som kan spilles på spesielle eller improviserte brett, for eksempel ved å grave hull i bakken. Spillet kan spilles med stein, tre eller metallbønder, bein, nøtter, frø, fordelt i hullene; vinneren er spilleren som klarer å samle flest bønder. Det er flere varianter av spillet. For eksempel kan spillbrettet ha to, tre, fire, seks eller ni hull ordnet etter antall spillere, og lengden på spillet avhenger av antall spillere. I de innsendende statene er elementet knyttet til andre tradisjonelle håndverksaktiviteter, som treskjæring, stein og smykker. Mestere av tre- og steinutskjæring og smykker lager fint dekorerte og praktiske brett og bønder. Utformingen av brettene gjenspeiler det tradisjonelle verdenssynet og kunstneriske kreativiteten til håndverkerne. Spillet forbedrer kognitive, motoriske og sosiale ferdigheter hos spillerne. Det styrker deres strategiske og kreative tenkning og lærer dem tålmodighet og velvilje. Det overføres uformelt, men også gjennom formell utdanning. Nylig har de aktuelle samfunnene utviklet mobile applikasjoner for å lære å spille og / eller spille. De utgjør et nytt middel for å overføre kunnskap og øke synligheten av praksis blant unge mennesker.Тогузкоргоол.jpg

Register over beste beskyttelsespraksis

Kasakhstan har ingen praksis oppført i registeret over beste beskyttelsespraksis.

Liste over nødsikkerhetskopier

Kasakhstan har ingen praksis på Emergency Safeguarding List.

Logo som representerer en gullstjerne og to grå stjerner
Disse reisetipsene er brukbare. De presenterer hovedaspektene av faget. Mens en eventyrlysten person kan bruke denne artikkelen, må den fortsatt fullføres. Fortsett og forbedre det!
Komplett liste over andre artikler i temaet: UNESCOs immaterielle kulturarv