Denne artikkelen lister opp praksis oppført i UNESCOs immaterielle kulturarv i Tyrkia.
Forstå
Landet har sytten praksis oppført på "representativ liste over immateriell kulturarv "Av UNESCO og en praksis hentet fra"liste over nødsikkerhetskopier ».
Ingen ekstra praksis er inkludert i "register over beste praksis for å sikre kultur ».
Lister
Representantliste
| Praktisk | År | Domene | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| 1 Sema, Mevlevi-seremonien | 2008 | * Scenekunst * sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer | Mevlevi er en asketisk sufi-orden grunnlagt i 1273 i Konya, hvorfra de gradvis spredte seg over det osmanske riket. I dag finnes Mevlevi i mange tyrkiske samfunn rundt om i verden, men de mest aktive og berømte sentrene er fortsatt Konya og 'Istanbul. Mevlevi er kjent for sin gyratoriske dans. Etter en anbefalt faste på flere timer begynner Whirling Dervishes å snurre, lener seg på venstre fot og bruker høyre fot for å svinge. Danserenes kropp må være fleksibel, øynene må være åpne, uten å fikse noe slik at bildene blir uskarpe og flytende. Under danseseremonier, eller Sema, spilles et bestemt musikalsk repertoar kalt ayın. Den består av fire deler av vokal- og instrumentalkomposisjoner, og utføres av minst en sanger, en fløyteist eller neyzen, en pauke-spiller og en cymbal-spiller. Danserne ble trent i et 1001-dagers retrett i mevlevi (mevlevihane) klostre der de lærte etikk, oppførselskoder og tro gjennom daglig praksis med bønn, religiøs musikk, poesi og dans. På slutten av denne opplæringen kom de tilbake til familiene og jobbet mens de var gjenværende medlemmer av ordenen. Sekulariseringspolitikk førte til at all mevlevihane ble stengt i 1925. På 1950-tallet tillot den tyrkiske regjeringen igjen seremonier, men bare offentlig, før den opphevet denne begrensningen på 1990-tallet. Noen private grupper prøver å gjenopprette Sema-seremonien til sin opprinnelige opprinnelse. åndelig og intim karakter. Men de tretti årene av hemmelig praksis fratok semaen noen av dens religiøse betydning, idet overføringen var sentrert om musikk og sanger til skade for åndelige og religiøse tradisjoner. I dag holdes ikke mange seremonier lenger i tradisjonell sammenheng, men foran et turistmål og har blitt forkortet og forenklet for å oppfylle forretningskravene. |  |
| Kunsten til Meddah, offentlige historiefortellere | 2008 | muntlige tradisjoner og uttrykk | Meddahlik var en form for tyrkisk drama utført av en unik skuespiller, meddah, og praktisert i hele Tyrkia og land Tyrkisk høyttalere. Over tid har lignende fortellinger blitt mangedoblet i dette enorme geografiske rommet gjennom samhandling mellom folket i 'Asia, fra Kaukasus og Midtøsten. Historisk sett var meddahs kall ikke bare å underholde, men også å opplyse og utdanne publikum. Disse historiefortellerne, som kunne høres i campingvogner, markeder, kafeer, moskeer og kirker, forplante verdier og ideer blant en ofte analfabeter. Deres sosiale og politiske kritikk utløste regelmessig heftige diskusjoner om aktuelle spørsmål. Begrepet meddah, fra den arabiske maddahen "for å rose noen", kan oversettes som "historieforteller". Meddah velger sanger og komiske historier fra et repertoar av populære romanser, legender og epos, og tilpasser dem til sted og publikum. Men det er fremfor alt forholdet som er etablert med tilskuerne som gjør kvaliteten på forestillingen hans, så vel som hans talent for å kombinere imitasjoner, vitser og improvisasjon, ofte på aktuelle temaer. Denne kunsten, som legger stor vekt på mestring av retorikk, blir satt høyt i Tyrkia. Selv om noen meddaher fremdeles opptrer på religiøse og sekulære festivaler, så vel som på fjernsyn, har sjangeren mistet mye av sin opprinnelige pedagogiske og sosiale funksjon på grunn av fremveksten av media, spesielt fremveksten av TV-stillinger på kafeer. |  |
| Karagöz | 2009 | * muntlige tradisjoner og uttrykk * Scenekunst * sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer | Karagöz er en form for tyrkisk skyggeteater der figurer ringte tasvirs, laget av kamel- eller okseskinn og skildrer mennesker eller ting, holdes på enden av stilkene foran en lyskilde for å kaste skyggen på et bomullsduk som fungerer som skjerm. Stykket begynner med projeksjonen av en presentatørkarakter som setter scenen og foreslår temaene i historien, før den forsvinner til den skarpe lyden av en fløyte, og gir vei til selve stykket, som kan omfatte vokal., Tamburin, poesi, fremkalling av en myte, diksjonsøvelser og gåter. Vanligvis komiske, disse historiene har to hovedpersoner, Karagöz og Hacivat, og en rekke andre, inkludert en kabaretsanger kalt Kantocu og en illusjonistisk akrobat, Hokkabaz; de bugner av ordspill og etterligninger av regionale aksenter. Dukkene blir manipulert av en hovedartist, Hayali, noen ganger ved hjelp av en eller flere lærlinger som er opplært i denne kunsten ved å delta i å lage tasvirs og spille musikk som følger med aksjonen. Tidligere veldig ofte utført på kafeer, offentlige og private hager, spesielt under Ramadan så vel som under omskjæringsfestivaler, blir Karagöz nå fremført hovedsakelig i teatre, skoler og kjøpesentre i store byer. Der det fortsetter å tiltrekke seg publikum. Tradisjonelt teater styrker en følelse av kulturell identitet, samtidig som folk samles gjennom underholdning. |  |
| Âşıklık-tradisjonen (av finnernes kunst) | 2009 | * muntlig tradisjon og uttrykk * Scenekunst * sosial praksis, rituelle og festlige arrangementer | Âşıklık-tradisjonen (grunnleggerens kunst) videreføres i Tyrkia av omreisende sangerpoeter, kalt âşıks ". Påkledd i tradisjonell antrekk og strumming på et strengeinstrument som heter saz, âşık opptrer ofte på bryllup, kafeer og offentlige festivaler av alle slag. Âşık kalles i en drøm å gjennomføre det lange læretiden innen kunsten å spille strengeinstrumenter og perkusjonsinstrumenter, sang, muntlig fortelling og repartee som er kjernen i kallet. Diktene han resiterer, som vanligvis snakker om kjærlighet, er skrevet i rimede syllabiske målere og ender med et kvatrain der âşık uttaler Mâhlas, hans pseudonym. Improvisasjoner kan også omfatte gåter, tradisjonell historiefortelling, verbal og kreativ dyst med andre âşıks, samt vers sunget med en nål i munnen for å tvinge seg selv til å resitere dikt mens du unngår lydene B, P, V, M og F. fra samfunn til samfunn hjelper âşıks med å spre kulturelle verdier og ideer og legge til rette for sterk sosial dialog, delvis gjennom sosial og politisk satire så vel som poesi om temaer for aktualitet. Spesielt ved bryllup blir âşıks sett på som instruktører og guider hvis tradisjon trekker på og beriker tyrkisk litteraturkultur, ettersom den beriker hverdagen til lokalsamfunn over hele landet. |  |
| 2 Kırkpınar Oil Wrestling Festival | 2010 | * muntlige tradisjoner og uttrykk * Scenekunst * sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * tradisjonelt håndverk | Kırkpınar Oil Wrestling Festival finner sted i Edirne, i Tyrkia. Tusenvis av mennesker fra forskjellige aldersgrupper, kulturer og regioner reiser hvert år for å se pehlivans (brytere) på jakt etter Kırkpınar gullbelte og tittelen på pehlivan sjef. Hver festival startes av beskytteren, theaga av Kırkpınar, i en seremoni der førti sett med spillere fra davul (bass tromme) og zurna (fløyte). Gullbeltet bæres gjennom byen i en prosesjon, etterfulgt av bønner som blir resitert ved Selimiye-moskeen. Bryteturneringer holdes tradisjonelt på "slagmarken". Seremonimesteren presenterer pehlivans til publikum ved å kunngjøre versene deres navn, titler og bedrifter. Oljen hjelper bryterne til å belegge seg med olje, assistert av håndkleholderen, før oppvarmingsøvelsene og hilsen. Brytere har på seg kıspet, tykke bukser kuttet av ku eller vannbøffelskinn. Når turneringen utspiller seg, utfører trommeslagere og fløytespillere det tradisjonelle festivalrepertoaret. Kırkpınar Oil Wrestling er åpen for menn i alle kulturer, regioner og aldersgrupper uten religiøs, språklig eller rasediskriminering. De pehlivans blir betraktet som eksemplariske skikkelser i samfunnet med egenskaper som raushet, ærlighet, en følelse av respekt og tilknytning til skikker og tradisjoner. Alle de pehlivans blir trent etter master-lærlingstradisjonen. |  |
| Tradisjonelle Sohbet-møter | 2010 | * muntlige tradisjoner og uttrykk * Scenekunst * sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer | Tradisjonelle Sohbet-samlinger spiller en avgjørende rolle i overføringen av populær litteratur, dans og musikk, landsbyopptredener samt samfunnsverdier i Tyrkia. Tyrkiske menn møtes regelmessig innendørs, spesielt om vinteren, for å diskutere lokale sosiale og kulturelle spørsmål, beskytte tradisjoner og oppmuntre til solidaritet, gjensidig respekt og følelse av fellesskap. Møter kan omfatte musikk, dans og show, all populær underholdning mens du smaker på lokale retter. Et tradisjonelt Sohbet-møte kan vare til de tidlige morgentimene. Møter er tilgjengelige for menn over 15 eller 16 år, uavhengig av etnisitet, religion eller status, det grunnleggende kravet er at medlemmer kommer fra en ærlig familie, at de er pålitelige og respekterer sine eldre, og at de ikke vil unne deg pengespill eller vandre rundt i beruset tilstand. Medlemmer kan straffes ved å måtte betale en bot hvis de savner et møte, bortsett fra i formildende omstendigheter. Mødre og koner oppfordrer mannlige medlemmer til å delta på grunn av de sosiale og kulturelle fordelene forbundet med det. Samfunnene teller vanligvis fem til tretti personer og blir ledet av høvdinger utnevnt ved avstemning eller på forslag av eldste. Fellesskapsmedlemmer har alle de samme rettighetene og pliktene. Sohbet-møter har en viktig pedagogisk funksjon ved å overføre etiske verdier som sosial rettferdighet, toleranse, velvilje og respekt. |  |
| Semah, Alevi-Bektaşi ritual | 2010 | * muntlige uttrykk og tradisjoner * Scenekunst * sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer | Semahs kan beskrives som en samling mystiske og estetiske kroppsbevegelser utført i rytmisk harmoni. De er en av de tolv flotte ritualtjenestene Cem, religiøs praksis utført av tilhengere av Alevi-Bektaşi-ordenen, et trossystem som er basert på beundring av Ali, den fjerde kalifen etter profeten Muhammad. Semahs utføres av semahçıs (Semah-dansere), akkompagnert av troende musikere som spiller saz, langhalset lute. Det er forskjellige former for Semah i Alevi-Bektaşi-samfunn over hele Tyrkia, hver med forskjellige musikalske egenskaper og rytmiske strukturer. Et konstant trekk er representasjonen av ritualet utført av både menn og kvinner, side om side. Ritualene til Semahs er basert på konseptet om enhet med Gud som realiseres gjennom en naturlig syklus: mennesket kommer fra Gud og vender tilbake til Gud. Det er to former for Semahs: İçeri Semahs som utføres i Cems bare av de troende innenfor rammen av de tolv tjenestene; de Dışarı Semahs som drives uavhengig av tjenestene for å fremme Semah-kulturen til de yngre generasjonene. Semah er det viktigste overføringsmiddelet for Alevi-Bektaşi-tradisjonen. All tradisjonell praksis, motiver og læresetninger blir gitt muntlig, og de forskjellige kunst- og litteraturgenrer knyttet til tradisjonen fortsetter å utvikle seg. Slik spiller Semahs en avgjørende rolle i å stimulere og berike den tradisjonelle musikalske kulturen i Tyrkia. |  |
| Den seremonielle tradisjonen til Keşkek | 2011 | * sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * kunnskap og praksis om naturen og universet | Keşkek er en tradisjonell tyrkisk seremoniell rett, forberedt på bryllup, omskjæringsseremonier og religiøse festivaler. Kvinner og menn lager mat i store gryter fatet hvete og kjøtt som heter Keşkek som de deretter serverer til gjestene. Hveten vaskes dagen før mens de beder, og føres til en stor steinmørtel til lyden av davul (trommel) og zurna (dobbel slynge fløyte). I mørtel er den skilt fra lyden av to til fire personer som slår den rytmisk med støter. Retten tilberedes vanligvis utendørs: skallet hvete, beinstykker, løk, krydder, vann og olje helles i kjelen og tilberedes over natten. Rundt middagstid ble de sterkeste av landsbyens ungdommer kalt inn for å slå Keşkek med trepakkere, mens publikum heier på dem og spillerne til zurna utføre musikalske stykker, kunngjøre fortykningen av lapskausen med en bestemt melodi. Mange uttrykk knyttet til denne retten - brukt når du velger hvete, velsigner, ber og bærer hvete, så vel som under tilberedning og matlaging - har blitt vanlige uttrykk for dagliglivet. I tillegg inkluderer tradisjonen underholdning, teater og musikk. Nabolandene og landsbyene er invitert til å feire sammen i lokalene der seremonien finner sted. Tradisjonen med denne retten er bevart og overført av mesterkokker til lærlinger. |  |
| Festlighetene til Mesir Macunu | 2012 | * muntlige tradisjoner og uttrykk * Scenekunst * sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * kunnskap og praksis om naturen og universet | Mesir macunu-festlighetene i Manisa, Tyrkia, feirer utvinningen av Hafsa Sultan, mor til Suleyman the Magnificent, som ble kurert av en sykdom ved oppfinnelsen av en pasta kjent som mesir macunu. Hafsa Sultan ba deretter om å distribuere denne limen til publikum. Slik tilberedes deigen hvert år fra 21. til 24. mars av en kokk og lærlingene hans fra førti-en krydder og friske urter i henhold til tradisjonell praksis. Et team på fjorten kvinner pakker deigen i små papirstykker, og tjueåtte imamer og lærlinger velsigner den før de sprer den fra toppen av minareten og kuplene i Sultanens moske. Tusenvis av mennesker strømmer fra forskjellige deler av Tyrkia og konkurrerer om å ta tak i papirrester når de sprer seg. Mange tror at deres ønske om å gifte seg, finne arbeid og få barn vil bli oppfylt i løpet av året. Et orkester med førtifem musikere i tradisjonell drakt spiller historisk ottomansk musikk under tilberedningen av deigen og gjennom festlighetene som folket i Manisa er sterkt knyttet til. Styrken til tradisjon skaper en sterk følelse av solidaritet i lokalsamfunnene, og byen ønsker gjester fra nesten alle deler av Tyrkia velkommen. |  |
| Kulturen og tradisjonen med tyrkisk kaffe | 2013 | * muntlige tradisjoner og uttrykk * sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Tyrkisk kaffe kombinerer spesielle tilberednings- og matlagingsteknikker med en felles kultur rik på tradisjon. De nystekte bønnene blir malt for å få et fint pulver; hell deretter denne malte kaffen, kaldt vann og sukker i en kjele og kok på svak varme slik at det dannes skum på overflaten. Kaffe serveres i små kopper med et glass vann, og konsumeres for det meste på kafeer der folk møtes for å prate, utveksle nyheter og lese bøker. Denne tradisjonen, forankret i den tyrkiske livsstilen, er et symbol på gjestfrihet, vennskap, finesse og moro. En invitasjon til å ta kaffe med vennene gir muligheten til å snakke om et intimt emne eller dele hverdagens problemer. Tyrkisk kaffe spiller også en viktig rolle ved sosiale anledninger som forlovelsesseremonier og fester; kunnskap og ritualer overføres uformelt av familiemedlemmer, gjennom observasjon og deltakelse. Kaffegrutene som er igjen i koppen brukes ofte til å forutsi noens fremtid. Tyrkisk kaffe regnes som en del av den kulturelle arven i Tyrkia, den er til stede i litteratur og sanger, og er en uunnværlig del av seremonier. |  |
| Ebru, den tyrkiske marmorpapirkunsten | 2014 | * kunnskap og praksis om naturen og universet * kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Ebru er den tradisjonelle tyrkiske kunsten å lage fargerike mønstre ved å påføre fargepigmenter med drypp eller børste på vann som fettstoffer er tilsatt i en beholder, for deretter å overføre dette designet til papir. Designene og effektene som brukes i marmorert papir er blant annet blomster, løvverk, dekorative mønstre, interlacing, moskeer og måner; de brukes til dekorasjon i tradisjonell bokbindingskunst. Utøvere bruker naturlige metoder for å trekke ut fargestoffene fra de naturlige pigmentene, som deretter blandes med noen få dråper biffgalle, en type naturlig syre, før de dryppes eller børstes på et preparat. Fortykket væske, hvor de flyter i varierte mønstre. Ebru-kunstnere, lærlinger og utøvere ser kunsten sin som en integrert del av deres tradisjonelle kultur, identitet og livsstil. Deres kunnskap og ferdigheter, så vel som filosofien til denne kunsten, overføres muntlig og gjennom praksis i rammen av relasjoner mellom lærer og lærling. Det tar minst to år å tilegne seg grunnleggende ebru-kunnskaper. Denne tradisjonen praktiseres uavhengig av alder, kjønn eller etnisitet, og spiller en viktig rolle i å styrke kvinner og forbedre forholdet i samfunnet. Den kollektive kunsten ebru oppmuntrer til dialog gjennom vennlige utvekslinger, styrker sosiale bånd og konsoliderer forholdet mellom individer og samfunn. |  |
| Merk Tyrkia deler denne praksisen medAserbajdsjan, 'India, den Kirgisistan, den Pakistan, 'Iran og i Usbekistan. | 2016 | * muntlige tradisjoner og uttrykk * Scenekunst * sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * kunnskap og praksis om naturen og universet * tradisjonelt håndverk | Novruz, eller Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markerer nyttår og begynnelsen av våren i et veldig stort geografisk område, inkludert bl. A.Aserbajdsjan, 'India, 'Iran, den Kirgisistan, den Pakistan, den Tyrkia ogUsbekistan. Det feires hver 21. mars, dato beregnet og opprinnelig satt basert på astronomiske studier. Novruz er assosiert med forskjellige lokale tradisjoner, for eksempel omtale av Jamshid, mytologisk konge i Iran, med mange historier og sagn. Ritene som følger med, avhenger av plasseringen, fra å hoppe over branner og bekker i Iran til tauvandringer, plassere tente lys ved døren til huset, til tradisjonelle spill., Som hesteveddeløp eller tradisjonell bryting som praktiseres i Kirgisistan. Sanger og danser er regelen nesten overalt, så vel som semi-hellig familie eller offentlige måltider. Barn er de viktigste mottagerne av festlighetene og deltar i mange aktiviteter som dekorering av hardkokte egg. Kvinner spiller en sentral rolle i organisasjonen og driften av Novruz, så vel som i overføring av tradisjoner. Novruz fremmer verdier av fred, solidaritet mellom generasjoner og innen familier, forsoning og godt naboskap, og bidrar til kulturelt mangfold og vennskap mellom folk og forskjellige samfunn |  |
| Tradisjonelt çini håndverk | 2016 | * kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk * kunnskap og praksis om naturen og universet | Çinis er tradisjonelle håndlagde steingods og keramiske fliser. Dekorert med geometriske former og flerfargede plante- og dyremotiver, blir de ofte funnet på fasadene til bygninger og hus over hele Tyrkia. Produksjonen av çinis foregår i en rekke operasjoner. Leiren modelleres først, dekkes med en første grunning, tørkes og fyres i spesifikke ovner. Motiver som representerer lokale skikker og tro, blir deretter gjennomboret til papir før de påføres keramikken med kullstøv. Konturene spores for hånd og deretter fargene på overflaten. Keramikken blir til slutt glasert og sparken. Cini-verkstedene integrerer håndverkere, veiledere og lærlinger. Hver håndverker har en bestemt rolle: modellering, dekorering og farging, polering, legging av underlag eller baking. For sine utøvere er çini en måte å uttrykke seg på, blomstre og føle seg bedre. Det hjelper også med å bevare en kunstform som er symbolsk for Tyrkias kulturelle identitet, og som bidrar til å styrke koblingen mellom fortid og nåtid, og sikre kontinuitet. Kunsten til çini er ikke begrenset til verksteder. Denne tradisjonen praktiseres også hjemme, i offentlige utdanningssentre, fagskoler og universiteter over hele landet, hvor verken alder, kjønn eller etnisitet hindrer kunnskapsdeling, overføring og tilegnelse av kunnskap. |  |
| Kulturen med å lage og dele flatbrød Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Merk Tyrkia deler denne praksisen medAserbajdsjan, 'Iran, den Kirgisistan og i Kasakhstan . | 2016 | * kunnskap og praksis om naturen og universet * sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * muntlige tradisjoner og uttrykk | Kulturen med å lage og dele flatbrød i samfunn i Aserbajdsjan, Iran, Kasakhstan, Kirgisistan og Tyrkia oppfyller sosiale funksjoner som gjør at denne tradisjonen fortsetter å bli fulgt av mange individer. Brødfremstilling (lavash, katyrma, jupka eller yufka) involverer minst tre personer, ofte fra samme familie, som hver har en rolle i tilberedningen og bakingen. I landlige områder foregår prosessen mellom naboene. Tradisjonelle bakerier lager også dette brødet. Den er kokt i tandyrs / tanūrs (steinovner eller steinovner gravd ned i bakken), på sājs (metallplater) eller i kazaner (kjeler). I tillegg til de vanlige måltidene deles flatt brød i anledning bryllup, fødsler, begravelser, høytider og bønner. I Aserbajdsjan og Iran blir den plassert på brudens skuldre eller smuldret over hodet for å ønske paret velstand mens det er i Tyrkia, det blir gitt til parets naboer. I Kasakhstan antas det at dette brødet tilberedes ved en begravelse for å beskytte den avdøde mens man avventer guddommelig avgjørelse, og i Kirgisistan sikrer deling av brødet den avdøde et bedre opphold i etterlivet. Denne praksisen, aktivt overført i familier og fra mestere til lærlinger, gjenspeiler gjestfrihet, solidaritet og visse trosretninger som symboliserer felles kulturelle røtter og forsterker dermed følelsen av å tilhøre samfunnet. |  |
| L'Hıdrellez, vårfestival Merk Tyrkia deler denne praksisen med Nord-Makedonia. | 2017 | * sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * kunnskap og praksis om naturen og universet | Hvert år 6. mai feires Hıdrellez, Spring Festival, som vårdag, eller fornyelsen av naturen. “Hıdrellez” er et navn som består av “Hıdır” og “İlyas”, som antas å bety beskyttere av land og vann, som hjelper enkeltpersoner, familier og samfunn som trenger dem. For å feire denne begivenheten utføres forskjellige naturrelaterte ritualer og seremonier som gir trivsel, fruktbarhet og velstand til familien så vel som samfunnet og beskytter husdyr og avlinger for året som kommer. Elementet praktiseres av alle deltakere, nemlig familier, barn, ungdom, voksne, dansere og sangere. Disse ritualene har kulturelle betydninger som er dypt forankret og gir samfunnet en følelse av tilhørighet og kulturell identitet, noe som gir dem muligheten til å styrke deres forhold. De berørte samfunnene sikrer elementets levedyktighet ved å delta på vårfestivalen hvert år. Massiv deltakelse av enkeltpersoner, grupper og lokalsamfunn sikres gjennom den komplekse organisering av arrangementer på lokalt, regionalt og nasjonalt nivå. Elementet blir sett på som en vesentlig komponent i den lokale identitetenes kulturelle identitet, og den tilhørende kunnskapen og ferdighetene overføres i familier og blant samfunnets medlemmer gjennom muntlig kommunikasjon, observasjon, deltakelse og tilbakemelding. |  |
| Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kulturen, populære legender og musikk relatert til dette eposet Merk Tyrkia deler denne praksisen medAserbajdsjan og Kasakhstan. | 2018 | * Scenekunst * sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * muntlige tradisjoner og uttrykk | Kulturen, folkesagnene og musikken knyttet til eposet til Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut er basert på tolv heroiske sagn, fortellinger og fortellinger og tretten tradisjonelle musikkstykker som har blitt delt og overført fra generasjon til generasjon gjennom muntlige tradisjoner, scenekunst, kulturelle koder og musikalske komposisjoner. Dede Qorqud fremstår i hver historie som en legendarisk skikkelse og klok person, en trubadur hvis ord, musikk og vitnesbyrd om visdom er knyttet til tradisjoner rundt fødsel, ekteskap og død. I musikalske stykker er det lyden til kobyz, et musikkinstrument som gjengir lydene fra naturen, og lydbilder er karakteristiske for dette mediet (for eksempel etterligning av ulvets hyl eller sangen til en svane). De musikalske bitene er tett knyttet til hverandre av de episke historiene som følger dem. Elementet som formidler sosiale, kulturelle og moralske verdier som heroisme, dialog, fysisk og åndelig velvære og enhet samt respekt for naturen, er rik på inngående kunnskap om historie og kulturen i tyrkisk-talende samfunn . Det praktiseres og opprettholdes av det berørte samfunnet ved flere anledninger - fra familiebegivenheter til nasjonale og internasjonale festivaler - og er derfor godt forankret i samfunnet, og fungerer som en rød tråd mellom generasjoner. |  |
| Tradisjonelt tyrkisk bueskyting | 2019 | Tradisjonelt tyrkisk bueskyting omfatter prinsipper, ritualer og sosial praksis, håndverk av tradisjonelt utstyr, disipliner av bueskyting og skyteteknikker som har utviklet seg gjennom århundrene. I tradisjonelt tyrkisk bueskyting praktiseres forskjellige disipliner stående eller til hest. Holdere og utøvere trener individuelt eller i grupper for å komme videre, øve på individuelle skyteøkter og delta i konkurranser og festlige arrangementer. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
