Denne artikkelen lister opp praksis oppført i UNESCOs immaterielle kulturarv til Kirgisistan.
Forstå
Landet har ni praksis oppført på "representativ liste over immateriell kulturarv "Og en praksis hentet fra"liste over nødsikkerhetskopier Fra UNESCO.
Ingen praksis er inkludert i "register over beste praksis for å sikre kultur ».
Lister
Representantliste
| Praktisk | År | Domene | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Kunsten til Akyn, kirgisiske episke fortellere | 2008 | * Muntlige tradisjoner og uttrykk * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer | Episk historiefortelling er en viktig form for kulturuttrykk for de kirgisiske nomadene. Akyns kunst, episke historiefortellere, kombinerer sang, improvisasjon og musikalsk komposisjon. Fortalt under religiøse og private festivaler, sesongmessige seremonier eller nasjonale høytider, har eposene overlevd gjennom århundrene takket være muntlig overføring. Verdien av de kirgisiske eposene skyldes hovedsakelig deres dramatiske plot og deres filosofiske grunnlag. De er en sann muntlig leksikon med kirgisiske sosiale verdier, kulturell kunnskap og historie. Den mest kjente av disse er den tusen år gamle Manas-trilogien, bemerkelsesverdig både for lengden (seksten ganger lenger enn Homers Iliade og Odyssey) og for innholdets rikdom. En blanding av historiske fakta og legender, foreviger den begivenhetene som har preget kirgisisk historie siden 800-tallet. Kirgiserne har også bevart førti andre kortere epos. I motsetning til Manas-eposet hvor historien er sentralt, blir disse verkene vanligvis fortalt med akkompagnement av komuz, den trestrengede kirgisiske luten. Hvert epos har sitt eget tema, melodi og fortellestil. Akyns var en gang høyt respekterte skikkelser som turnerte fra region til region og ofte deltok i fortellerkonkurranser. De ble verdsatt for deres narrative talent, deres uttrykksfulle kroppsspråk, deres intonasjoner og deres livlige etterligninger, i perfekt harmoni med den emosjonelle dimensjonen til eposene. På 1920-tallet ble den første delen av Manas-trilogien skrevet ned, basert på den muntlige forestillingen til den store episke sangeren Sagynbay. Epics er fortsatt en viktig komponent i kirgisisk identitet og en kilde til inspirasjon for samtidige forfattere, poeter og komponister. Tradisjonelle tolkninger er fortsatt knyttet til hellige kulturelle rom i dag. Selv om antall utøvere synker, fortsetter Akyn-mestere å trene unge mennesker. De støttes av revitaliseringsinitiativer støttet av den kirgisiske regjeringen. |  |
| Manas, Semetey, Seitek: Kirgisisk episk trilogi | 2013 | * Scenekunst * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Muntlige tradisjoner og uttrykk | Den kirgisiske episke trilogien Manas, Semetey og Seitek beskriver hvordan de spredte stammene ble forent til å danne en nasjon. Trilogien vitner om det kirgisiske folks historiske minne og skylder sin overlevelse til et samfunn av episke fortellere som består av menn og kvinner i alle aldre. Fortellerne aksepterer sitt oppdrag etter å ha mottatt en profetisk drøm som regnes som et tegn fra historienes helter. Under forestillinger går de inn i en transelignende tilstand og bruker forskjellige fortellende former, rytmer, toner og gester for å gjenskape den episke historiens atmosfære. Fortellingen om trilogien kan vare tretten timer kontinuerlig. Fremførelser finner sted ved en rekke offentlige anledninger, fra landsbyfestivaler til feiringer og nasjonale høytider. Episke historiefortellere gir også moralsk og åndelig støtte til lokalsamfunn og enkeltpersoner under sosiale arrangementer, konflikter eller katastrofer. De ser på trilogien som en kulturarv som de tar personlig ansvar for. Trilogien hjelper unge mennesker bedre å forstå deres historie, kultur, naturlige miljø og menneskene i verden, og gir dem en følelse av identitet. Som en komponent i formell utdanning fremmer det toleranse og multikulturalisme. Gjennom ikke-formell utdanning skjer overføring muntlig, fra mester til lærling |  |
| Tradisjonell kunnskap og kunnskap knyttet til produksjon av kirgisiske og kazakiske yurter (nomadisk habitat for tyrkiske folk) Merk Kirgisistan deler denne praksisen med Kasakhstan. | 2014 | * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer | Jurten er en type nomadisk habitat for folk Kazakere og Kirgisisk. Den består av en sirkulær treramme dekket med filt og holdt på plass med tau; det er raskt og enkelt å montere og demontere. Kunnskapsinnehaverne knyttet til produksjon av yurter er håndverkere (menn og kvinner) som lager yurtene og deres interiørdekorasjoner. Yurts er laget av naturlige og fornybare råvarer. Mennene og studentene deres lager trerammene for hånd, samt tilbehør fra tre, lær, bein og metall. Kvinnene tar seg av innredningen og det utvendige dekket, prydet med tradisjonelle zoomorfe, vegetale eller geometriske mønstre. Regelen er at de jobber i fellesskapsgrupper overvåket av erfarne håndverkere, og bruker veving, spinning, fletting, toving, broderi, sying og andre tradisjonelle håndverksteknikker. Produksjon av yurter ber hele fellesskapet av håndverkere, og fremhever felles menneskelige verdier, konstruktivt samarbeid og den kreative fantasien. Tradisjonelt videreføres kunnskap og ferdigheter i familier eller fra lærere til studenter. Alle festligheter, seremonier, fødsler, bryllup og begravelsesritualer foregår i en yurt. Yurt forblir således symbolet på familie og tradisjonell gjestfrihet, grunnleggende for identiteten til de kazakiske og kirgisiske folkene. |  |
| Aitysh / aitys, kunsten til improvisasjon Merk Kirgisistan deler denne praksisen med Kasakhstan. | 2015 | * Scenekunst * Muntlige tradisjoner og uttrykk | Aitysh eller aitys er en improvisert konkurranse av muntlig poesi som blir talt eller sunget til lyden av tradisjonelle musikkinstrumenter: den kasakhiske dombraen eller den kirgisiske komuz. To utøvere (akyns) konfronterer hverandre i en poetisk improvisasjon om aktuelle spørsmål. Deres vittighet veksler mellom humor og dype filosofiske refleksjoner. I løpet av disse konkurransene improviserte artistene ansikt til ansikt en dialog om alle typer emner som ble foreslått av publikum. Vinneren er den som anses å ha demonstrert sin musikalske og rytmiske virtuositet, sin originalitet, sin oppfinnsomhet, sin visdom og sin vidd. De mest veltalende og vittige uttrykkene blir ofte populære ordtak. Elementet fremføres ved en rekke anledninger, fra lokale helligdager til nasjonale arrangementer. Utøvere bruker det da som en plattform for å ta opp viktige sosiale spørsmål. Tradisjonelt utført av menn, blir aitysh / aitys nå også utført av kvinnelige artister som gjennom denne kunsten uttrykker kvinnens ambisjoner og synspunkter. I dag er aitysh / aitys en veldig populær kulturell komponent i multietniske samfunn i Kirgisistan og Kasakhstan, og en primær del av identiteten til bærersamfunn. De mest erfarne tolkene underviser og videreformidler sin kunnskap og ferdigheter til de yngre generasjonene. |  |
| Kulturen med å lage og dele flatbrød Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Merk Kirgisistan deler denne praksisen medAserbajdsjan, 'Iran, den Kasakhstan og Tyrkia. | 2016 | * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Muntlige tradisjoner og uttrykk | Kulturen til å lage og dele flatbrød i samfunn avAserbajdsjan, avIran, fra Kasakhstan, fra Kirgisistan og av Tyrkia oppfyller sosiale funksjoner som denne tradisjonen fortsetter å bli fulgt av mange individer. Brødfremstilling (lavash, katyrma, jupka eller yufka) involverer minst tre personer, ofte fra samme familie, som hver har en rolle i tilberedningen og bakingen. I landlige områder foregår prosessen mellom naboene. Tradisjonelle bakerier lager også dette brødet. Den er kokt i tandyrs / tanūrs (steinovner eller steinovner gravd ned i bakken), på sājs (metallplater) eller i kazaner (kjeler). I tillegg til de vanlige måltidene deles flatt brød i anledning bryllup, fødsler, begravelser, høytider og bønner. I Aserbajdsjan og Iran blir den plassert på brudens skuldre eller smuldret over hodet for å ønske paret velstand mens det er i Tyrkia, det blir gitt til parets naboer. I Kasakhstan antas det at dette brødet tilberedes ved en begravelse for å beskytte den avdøde mens man avventer guddommelig avgjørelse, og i Kirgisistan sikrer deling av brødet den avdøde et bedre opphold i etterlivet. Denne praksisen, aktivt overført i familier og fra mestere til lærlinger, gjenspeiler gjestfrihet, solidaritet og visse trosretninger som symboliserer felles kulturelle røtter og forsterker dermed følelsen av å tilhøre samfunnet. |  |
| 2016 | * Muntlige tradisjoner og uttrykk * Scenekunst * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Tradisjonelt håndverk | Novruz, eller Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markerer nyttår og begynnelsen av våren i et veldig stort geografisk område, inkludert bl. A.Aserbajdsjan, 'India, 'Iran, den Kirgisistan, den Pakistan, den Tyrkia ogUsbekistan. Det feires hver 21. mars, dato beregnet og opprinnelig satt basert på astronomiske studier. Novruz er assosiert med forskjellige lokale tradisjoner, for eksempel omtale av Jamshid, mytologisk konge i Iran, med mange historier og sagn. Ritene som følger med, avhenger av plasseringen, fra å hoppe over branner og bekker i Iran til tauvandringer, plassere tente lys ved døren til huset, til tradisjonelle spill., Som hesteveddeløp eller tradisjonell bryting som praktiseres i Kirgisistan. Sanger og danser er regelen nesten overalt, så vel som semi-hellig familie eller offentlige måltider. Barn er de viktigste mottagerne av festlighetene og deltar i mange aktiviteter som dekorering av hardkokte egg. Kvinner spiller en sentral rolle i organisasjonen og driften av Novruz, så vel som i overføring av tradisjoner. Novruz fremmer verdier av fred, solidaritet mellom generasjoner og innen familier, forsoning og godt naboskap, og bidrar til kulturelt mangfold og vennskap mellom folk og forskjellige samfunn |  | |
| Kok-boru, et tradisjonelt hestespill | 2017 | * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk * Muntlige tradisjoner og uttrykk | Kok-boru, et tradisjonelt hestespill, er syntesen av tradisjonell praksis, forestillinger og selve spillet. Dette er et tradisjonelt spill der to lag hestere prøver å slippe en geitekadaver (erstattet av en rollebesetning i våre dager) eller "ulak" i målet til motstanderne. Kortholderfellesskapet inkluderer spillere i toppliga, semi-profesjonelle og amatørlag, samt allmennheten. De mer erfarne spillerne fungerer som dommere, mens "kalystar" (eldste) faller inn i en annen kategori. De er garantistene for upartiskhet i spillet.Elementet er uttrykk for en kulturell og historisk tradisjon så vel som for den åndelige identiteten til utøverne. Det hjelper til å styrke samholdet i samfunn, uavhengig av sosial status. Spillet fremmer en kultur av teamarbeid, ansvar og respekt. Kunnskap om elementet overføres hovedsakelig naturlig gjennom demonstrasjoner, så vel som gjennom festlige og sosiale arrangementer. Det aktuelle samfunnet deltar aktivt i å sikre elementets levedyktighet gjennom overføring av kunnskap og kunnskap, gjennom forskning og organisering av treningsøkter. The National Kok-Boru Federation, etablert i 1998, spiller en nøkkelrolle i å fremme og ivareta elementet gjennom utvikling og organisering av aktiviteter. |  |
| Ak-kalpak håndverk, tradisjonell kunnskap og ferdigheter knyttet til fremstilling og bruk av den kirgisiske hannhatten | 2019 | * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Ak-kalpak håndverk er en tradisjonell kirgisisk form for håndverk. Ak-kalpak er et tradisjonelt mannlig hodeplagg laget av hvit filt, assosiert med dype betydninger av den hellige orden. Håndverket til ak-kalpak er en sum av stadig utviklende kunnskap og kunnskap innen felting, klipping, sying og brodering av mønstre, overført til samfunnene som er berørt av utøverne. Den nødvendige kunnskapen og ferdighetene overføres gjennom muntlig instruksjon, praktisk opplæring og deltakelse i produksjonsverksteder. Det er mer enn 80 typer ak-kalpak, prydet med forskjellige design, hver med en historie og hellig betydning. Miljøvennlig og behagelig å ha på, ak-kalpak minner om et snødekte fjell der de fire sidene representerer de fire elementene: luft, vann, ild og jord. De fire åsene symboliserer livet, eikenøttene på toppen symboliserer ettertiden og forfedrenes minne, og designet symboliserer et slektstre. En samlende faktor blant de forskjellige kirgisiske stammene og samfunnene, ak-kalpak skiller kirgiserne fra andre etniske grupper. Det hjelper også til å fremme inkludering, spesielt når representanter for andre etniske grupper bruker det på høytider eller på sorgedager for å uttrykke sin forening og sympati. Flere workshops er organisert over hele landet for å sikre overføring av nødvendig kunnskap og kunnskap, og i 2013 ble det gjennomført et prosjekt med tittelen "Fra generasjon til generasjon", viet til tradisjonelle teknikker for å lage ak-kalpak. På nasjonal skala . Det resulterte i en utstilling og utgivelsen av en bok. |  |
| Det tradisjonelle spillet av intelligens og strategi: Togyzqumalaq, Toguz Korgool, Mangala / Göçürme Merk Kirgisistan deler denne praksisen med Kasakhstan og Tyrkia. | 2020 | * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Det tradisjonelle intelligens- og strategispillet Togyzqumalaq, Toguz Korgool eller Mangala / Göçürme er et tradisjonelt spill som kan spilles på spesielle eller improviserte brett, for eksempel ved å grave hull i bakken. Spillet kan spilles med stein, tre eller metallbønder, bein, nøtter, frø, fordelt i hullene; vinneren er spilleren som klarer å samle flest bønder. Det er flere varianter av spillet. For eksempel kan spillbrettet ha to, tre, fire, seks eller ni hull ordnet etter antall spillere, og lengden på spillet avhenger av antall spillere. I de innsendende statene er elementet knyttet til andre tradisjonelle håndverksaktiviteter, som treskjæring, stein og smykker. Mestere av tre- og steinutskjæring og smykker lager fint dekorerte og praktiske brett og bønder. Utformingen av brettene gjenspeiler det tradisjonelle verdenssynet og kunstneriske kreativiteten til håndverkerne. Spillet forbedrer kognitive, motoriske og sosiale ferdigheter hos spillerne. Det styrker deres strategiske og kreative tenkning og lærer dem tålmodighet og velvilje. Det overføres uformelt, men også gjennom formell utdanning. Nylig har de aktuelle samfunnene utviklet mobile applikasjoner for å lære å spille og / eller spille. De utgjør et nytt middel for å overføre kunnskap og øke synligheten av praksis blant unge mennesker. |  |
Register over beste beskyttelsespraksis
Kirgisistan har ikke en praksis oppført i registeret over beste beskyttelsespraksis.
Liste over nødsikkerhetskopier
| Praktisk | År | Domene | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Ala-kiyiz og shirdak, kunsten til det tradisjonelle kirgisiske filtteppet | 2012 | * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer | Kunsten til det tradisjonelle filtteppet er en av de primære kunstene til det kirgisiske folket og er en integrert del av deres kulturarv. Kirgiserne produserer tradisjonelt to typer filttepper: ala-kiyiz og shirdaks. Kunnskap, teknikker, mangfold, semantikk av ornamenter og teppeproduksjon er alle viktige kulturelle elementer som gir det kirgisiske folket en følelse av identitet og kontinuitet. Fremstillingen av kirgisiske filttepper er uadskillelig knyttet til den daglige livsstilen til nomader som bruker dem for å beskytte seg mot kulde og dekorere interiøret. Opprettelsen av filtteppene krever enhet i samfunnet og fremmer overføring av tradisjonell kunnskap - i prinsippet fra eldre kvinner konsentrert i landlige fjellområder til de unge jentene i familien. Imidlertid er den tradisjonelle kunsten ala-kiyiz og shirdak truet med utryddelse. Antall utøvere synker, de fleste over 40 år. Mangelen på regjeringsbeskyttelse, den yngre generasjonens uinteresse, overvekt av billige syntetiske tepper og dårlig kvalitet og utilstrekkelig tilførsel av råvarer forverrer bare situasjonen. Som et resultat har ala-kiyiz-seremonien nesten forsvunnet, og shirdak er alvorlig truet av utryddelse. |  |
