Denne artikkelen lister opp praksis oppført i UNESCOs immaterielle kulturarv i India.
Forstå
Landet har tretten praksis oppført på "representativ liste over immateriell kulturarv Fra UNESCO.
Ingen praksis er inkludert i "register over beste praksis for å sikre kultur "Eller på"liste over nødsikkerhetskopier ».
Lister
Representantliste
| Praktisk | År | Domene | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Ramlila, tradisjonell representasjon av Ramayana | 2008 | * Scenekunst * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Muntlige tradisjoner og uttrykk | Ramlila, bokstavelig talt "stykket til Rama", iscenesetter epos av Ramayana i form av malerier som kombinerer sanger, fortellinger, resitasjoner og dialoger. Hun fremføres over hele Nord-India under Dussehra-festivalen som arrangeres hvert år om høsten i henhold til den rituelle kalenderen. Den mest representative Ramlila er Ayodhya, Ramnagar og Benares, Vrindavan, Almora, Sattna og Madhubani. Denne Ramayana-iscenesettelsen er basert på Ramacharitmanas, en av de mest populære historiefortellingformene nord i landet. Denne hellige teksten til ære for Rama, Ramayana-helten, ble komponert av Tulsidas i det sekstende århundre, på en dialekt nær Hindi, for å bringe sanskritepos innen rekkevidde for alle. De fleste av Ramlila relaterer episoder av Ramacharitmanas gjennom en serie forestillinger som varer mellom ti og tolv dager, eller til og med en måned for Ramnagar. Hundrevis av festivaler holdes i hver lokalitet, by og landsby i løpet av Dussehra-festivalsesongen som feirer Ramas hjemkomst fra eksil. Ramlila fremkaller kampen mellom ham og Ravana og består av en serie dialoger mellom gudene, de vise og de troende. Den henter all sin dramatiske styrke fra rekkefølgen av ikoner som representerer klimaks for hver scene. Publikum er invitert til å synge med og delta i fortellingen. Denne tradisjonen samler hele befolkningen, uavhengig av kaste, religion eller alder. Alle landsbyboerne deltar spontant, spiller bestemte roller eller deltar i forskjellige relaterte aktiviteter som å lage masker og kostymer, sminke eller tilberede figurer og belysning. Imidlertid fremkaller utviklingen av media, spesielt tv-såpeserier, en utilfredshet for publikum for representasjonene til Ramlila, som følgelig mister sitt viktigste kall, nemlig å samle mennesker og samfunn. |  |
| Tradisjonen med vedisk sang | 2008 | * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Muntlige tradisjoner og uttrykk | Vedaene er en enorm mengde sanskritdiktning, filosofiske dialoger, myter og rituelle besvergelser utviklet og komponert av arerne over 3500 år. Betraktet av hinduer som den viktigste kilden til all kunnskap og det hellige fundamentet for deres religion, er vedaene en av de eldste kulturelle tradisjonene som fremdeles lever i dag. Den vediske arven samler et stort antall skrifter og tolkninger delt inn i fire vedaer som ofte kalles "kunnskapsbøker", selv om de har blitt overført muntlig. The Rig Veda er en antologi av hellige salmer; Sama Veda inneholder musikalske arrangementer av salmene fra Rig Veda og andre kilder; Yajur Veda samler bønner og offerformler brukt av prester; og Atharna Veda er en samling av magiske besvergelser og formler. Vedaene tilbyr også et sant historisk panorama av hinduismen og belyser opprinnelsen til flere kunstneriske, vitenskapelige og filosofiske begreper, som null. Uttrykket på det vediske språket fra klassisk sanskrit, ble versene til vedaene tradisjonelt sunget under hellige ritualer og resitert daglig i vediske samfunn. Verdien av denne tradisjonen ligger ikke så mye i det rike innholdet i den muntlige litteraturen som i de geniale teknikkene som brukes av brahminene for å bevare tekstene uendret gjennom årtusener. For å holde lyden av hvert ord intakt lærer utøvere komplekse resitasjonsteknikker fra barndommen basert på toneaksent, en unik måte å uttale hver bokstav på og spesifikke kombinasjoner av tale. Selv om vedaene fortsetter å spille en viktig rolle i det indiske livet, har bare tretten av de over tusen vediske grenene som en gang eksisterte, overlevd. Fire berømte vediske skoler - Maharashtra (i det sentrale India), Kerala og Karnataka (i sør) og Orissa (i øst) - anses videre å være i fare for nært forestående forsvinning. |  |
| Sanskrit teater, Kutiyattam | 2008 | Scenekunst | Kutiyattam, et sanskrit teater i provinsen Kerala, er en av Indias eldste levende teatertradisjoner. Viste seg for over 2000 år siden, er det både en syntese av sanskrit klassisisme og en refleksjon av de lokale tradisjonene i Kerala. I sitt stiliserte og kodifiserte teaterspråk spiller øyeuttrykk (neta abhinaya) og kroppsspråk (hasta abhinaya) en grunnleggende rolle i å fokusere oppmerksomheten på hovedpersonens tanker og følelser. Skuespillere må gjennomgå streng opplæring i ti til femten år for å bli skuespillere som er verdige navnet og tilegne seg en perfekt mestring av pusten og de subtile bevegelsene i ansiktet og kroppens muskler. Kunsten å utvikle en situasjon eller en episode ned til minste detalj, så mye at fremføringen av en enkelt handling kan vare flere dager og hele stykket, opptil 40 dager. Kutiyattam utføres tradisjonelt i teatre kalt Kuttampalams, satt opp i hinduistiske templer. Opprinnelig reservert for et lite publikum på grunn av deres hellighet, har forestillinger gradvis åpnet for større publikum. Imidlertid beholder skuespillerens anklage en hellig dimensjon, som det fremgår av rensingsritualene som han tidligere underkaster seg eller oljelampen som brenner på scenen, som symboliserer den guddommelige tilstedeværelsen. Mannlige skuespillere videreformidler ekstremt detaljerte drama-lærebøker til studentene sine, som inntil nylig har vært den eksklusive og hemmelige eiendommen til noen familier. Med slutten av den føydale ordenen og samtidig forsvinden av patronat i det nittende århundre, opplevde familiene som hadde hemmelighetene til dramatiske teknikker, alvorlige vanskeligheter. Til tross for en vekkelse på begynnelsen av det tjuende århundre, må kutiyattam nå møte igjen mangel på økonomiske midler som fører til en alvorlig krise innen yrket. Under disse omstendighetene gikk institusjonene som var ansvarlige for overføring av tradisjonen sammen for å sikre kontinuiteten i dette sanskritteatret. |  |
| 1 Ramman, religiøs festival og rituelt teater i Garhwal, i Himalaya, India | 2009 | * Sosial praksis * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Scenekunst | Hvert år i slutten av april tvillingsbyene Saloor-Dungra i delstatenUttarakhand (Nord-India) er under tegnet av Ramman, en religiøs festival til ære for veilederguden Bhumiyal Devta, en lokal guddom hvis tempel er vert for det meste av festlighetene. Denne hendelsen består av ritualer med stor kompleksitet: resitasjon av en versjon av eposet av Rama og forskjellige legender, og tolkning av sanger og maskerte danser. Denne festivalen er organisert av landsbyboere, hvor hver kaste og profesjonell gruppe har en tydelig rolle: for eksempel er de unge og de eldste kunstnerne, brahminene leder bønnene og utfører ritualene, og Bhandaris - lokale representanter for kaste av Kshatriya - har enerett til å bære en av de mest hellige masker, den fra halvmannens, halvløve guddom Narasimha. Familien som er vert for Bhumiyal Devta i løpet av året, må følge en streng daglig rutine. Ved å kombinere teater, musikk, historiske gjenopptak, muntlige og skriftlige tradisjonelle fortellinger, er Ramman en mangesidig kulturell begivenhet som gjenspeiler den økologiske, åndelige og sosiale oppfatningen av samfunnet, sporer dets grunnleggende myter og styrker selvtilliten. For å sikre levedyktighet i fremtiden er samfunnets prioriterte mål å styrke overføring og anerkjennelse utenfor det geografiske området for dets praksis. |  |
| Mudiyettu, rituelt teater og dansedrama i Kerala | 2010 | * Scenekunst * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Muntlige tradisjoner og uttrykk * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Mudiyettu er et rituelt dansedrama fra Kerala basert på den mytologiske beretningen om en kamp mellom gudinnen Kali og demonen Darika. Det er et fellesskapsritual der hele landsbyen deltar. Etter å ha høstet sommeravlingene, går landsbyboerne til tempelet i de tidlige morgentimene, på den bestemte dagen. De tradisjonelle utøverne av Mudiyettu renser seg selv gjennom faste og bønn, og trekker deretter på tempelgulvet ved hjelp av fargede pulver, et gigantisk portrett av gudinnen Kali, kalt kalam, hvor gudinnens ånd påkalles. Dette setter scenen for den levende forestillingen som følger, der den guddommelige og kloke Narada oppfordrer Shiva til å underkaste demonen Darika, som er immun mot nederlag av mennesker. Shiva beordrer i stedet at Darika skal dø av gudinnen Kali. Mudiyettu praktiseres hvert år i “Bhagavati Kavus”, gudinnenes templer, i de forskjellige landsbyene langs elvene Chalakkudy Puzha, Periyar og Moovattupuzha. Gjensidig samarbeid og kollektiv deltakelse av hver kaste i ritualet inspirerer og styrker felles identitet og gjensidige bånd i samfunnet. Ansvaret for overføringen ligger hos de eldste og de eldre skuespillerne som ansetter lærlinger i den yngre generasjonen under utførelsen av ritualet. Mudiyettu er et viktig kulturmiddel for overføring til fremtidige generasjoner av tradisjonelle verdier, etikk, moralske koder og estetiske standarder i samfunnet, og sikrer dermed deres kontinuitet og relevans i dag. |  |
| Kalbelia folkesanger og danser i Rajasthan | 2010 | * Scenekunst * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk * Muntlige tradisjoner og uttrykk * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer | Sangene og dansene er et uttrykk for den tradisjonelle livsstilen til Kalbelia-samfunnet. Tidligere slangesjarmere, Kalbelia fremkaller sin tidligere yrke gjennom musikk og dans som utvikler seg til nye og kreative former. I dag danser og snurrer kvinner i lange svarte skjørt og etterligner bevegelsene til en slange, mens menn følger dem til lyden av et slaginstrument - khanjari - og et blåseinstrument av tre - poongi - som tradisjonelt ble spilt for å fange slanger. Danserne bruker tatoveringer med tradisjonelle mønstre, smykker og klær rikt dekorert med små speil og broderi av sølvtråd. Kalbelia-sangene henter sitt materiale fra de mytologiske historiene de overfører kunnskap om; noen spesielle tradisjonelle danser utføres i anledning Holi, festival av farger. Sangene vitner også om den poetiske dyktigheten til Kalbelias, kjent for sin evne til å spontant komponere tekster og improvisere sanger under forestillinger. Overført fra generasjon til generasjon er sangene og dansene en del av en muntlig tradisjon, som ikke er basert på noen tekst eller treningsmanual. Sang og dans er for Kalbelia-samfunnet en kilde til stolthet og en markør for deres identitet, i en tid da deres tradisjonelle nomadiske livsstil og deres rolle i landlig samfunn gradvis forsvinner. De er bevis på innsatsen som et samfunn har gjort for å revitalisere kulturarven og tilpasse den til sosioøkonomiske endringer. |  |
| Chhau dans | 2010 | * Scenekunst * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Chhau-dansen er en tradisjon i Øst-India inspirert av episoder av epos, inkludert Mahabharata og Ramayana, lokal folklore og abstrakte temaer. De tre forskjellige stilene kommer fra tre regioner: Seraikella, Purulia og Mayurbhanj; de to første bruker masker. Chhau-dansen er nært knyttet til regionale festivaler, spesielt vårfestivalen Chaitra Parva. Det ville stamme fra opprinnelige danseformer og krigslignende praksis. Hennes bevegelsesordforråd inkluderer spotte kampteknikker, stilisert imitasjon av fugler og dyr, og bevegelser inspirert av landsbyboernes daglige husarbeid. Chhau-dansen blir undervist til dansere (utelukkende menn) fra tradisjonelle kunstnerfamilier eller lokalsamfunn. Dansen utføres om natten i et utendørs rom til lyden av tradisjonelle og populære melodier, spilt på sivinstrumenter, mohuri og shehnai. Forskjellige rytmiske dominerer det musikalske akkompagnementet. Chhau-dans er en integrert del av kulturen i disse samfunnene. Den samler individer fra alle sosiale lag og etniske opprinnelser som har forskjellig sosial praksis, tro, yrker og språk. Imidlertid forårsaker økende industrialisering, økonomisk press og nye medier, ettersom samfunn i økende grad avskår fra røttene, en nedgang i kollektiv deltakelse. |  |
| Den buddhistiske sang fra Ladakh: resitasjon av hellige buddhistiske tekster i den transhimalaya regionen Ladakh, Jammu og Kashmir, India | 2012 | * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Scenekunst * Muntlige tradisjoner og uttrykk | I klostrene og landsbyene i Ladakh-regionen synger buddhistiske lamaer (prester) de hellige tekstene som illustrerer Buddhas sinn, filosofi og lære. To former for buddhisme praktiseres i Ladakh - Mahayana og Vajrayana - og det er fire store sekter: Nyngma, Kagyud, Shakya og Geluk. Hver sekt har flere former for sang, praktisert under livssyklusritualer og på viktige dager i buddhistiske og agrariske kalendere. Sangen fremføres for åndelig og moralsk velvære for folket, for renselse og fred i sinnet, for å berolige sinne fra onde ånder eller for å påkalle velsignelsen til forskjellige Buddhaer, Bodhisattvaer, guddommer og rinpoches. Det utføres i grupper, enten sittende inne eller ledsaget av dans i gårdsplassen til klosteret eller i et privat hus. Munkene bruker spesielle kostymer og lager håndbevegelser (mudraer) som representerer Buddhas guddommelige vesen, mens instrumenter som klokker, trommer, cymbaler og trompeter bringer musikalitet og rytme til sangen. Akolytter blir trent under streng regi av eldre munker; de resiterer ofte tekstene til de blir husket. Sangene fremføres daglig i klostrets forsamlingshall hvor de tjener som en bønn til guddommene for verdensfred og for den personlige utviklingen av utøvere. |  |
| Sankirtana, rituelle sanger, trommer og danser i Manipur | 2013 | * Scenekunst * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer | Sankirtana omfatter et sett med kunst tolket for å følge visse religiøse festivaler og visse stadier i livet til Vaishnavas på slettene i Manipur. Sankirtana-øvelser fokuserer på templet der utøvere forteller om Krishnas liv og gjerninger gjennom sang og dans. Vanligvis under en forestilling opptrer to trommeslagere og rundt ti sangerdansere i en stor sal eller i gårdsplassen til et hus, omgitt av sittende hengivne. Verdigheten og flyten av estetisk og religiøs energi er uten sidestykke, noe som får publikum til å tåre og bøye seg foran utøverne. Sankirtana har to hovedfunksjoner: den bringer mennesker sammen ved festlige anledninger gjennom året, og fungerer dermed som en sammenhengende kraft i Vaishnava-samfunnet i Manipur, og den etablerer og styrker forholdet mellom individer og samfunnet under seremonier knyttet til syklusene til liv. Sankirtana blir således sett på som en synlig manifestasjon av Gud. Manipur sankirtana er en levende praksis som fremmer et organisk forhold til folket; Sannelig, hele samfunnet er involvert i beskyttelsen med spesifikk kunnskap og ferdigheter som tradisjonelt overføres fra mentor til disippel. Det fungerer i harmoni med naturen hvis tilstedeværelse er anerkjent av mange ritualer. |  |
| Tradisjonelt håndverk av messing- og kobberredskaper fra Thatheras of Jandiala Guru, Punjab, India | 2014 | * Muntlige tradisjoner og uttrykk * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Håndverket til Thatheras of Jandiala Guru er den tradisjonelle teknikken for å lage messing- og kobberredskaper i Punjab. Metallene som brukes - kobber, messing og noen legeringer - antas å være gunstige for helsen. Prosessen begynner med tilførsel av avkjølte metallblokker som blir flatt ut i tynne plater. Disse blir deretter hamret i en buet form og skaper små boller, kantede tallerkener, store gryter beregnet på å holde vann eller melk, store kjøkkenretter og andre ønskede gjenstander. Å varme opp platene mens du hamrer dem for å bøye dem og gi dem forskjellige former, krever presis temperaturkontroll, mulig med små ovner (hjulpet av manuell belge) begravet i bakken og drevet med tre. Fremstillingen av kjøkkenutstyret ender med polering, utført for hånd ved bruk av tradisjonelle materialer som sand og tamarindjuice. Designene er etset av dyktig hamring av metallet for å skape en serie små støt. De utformede redskapene utfører rituelle eller utilitaristiske funksjoner og er ment for individuell bruk eller fellesskapsbruk ved spesielle anledninger, som bryllup eller i templer. Produksjonsprosessen overføres muntlig fra far til sønn. Metallbearbeiding er ikke bare et livsmiddel for Thatheras, men det definerer deres familie og slektsstruktur, deres profesjonelle etikk og deres status i det sosiale hierarkiet i byen. | |
| Yoga | 2017 | * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Scenekunst * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Muntlige tradisjoner og uttrykk | Filosofien bak den eldgamle yogautøvelsen har påvirket mange aspekter av det indiske samfunnet, fra helse og medisin til utdanning og kunst. Verdiene til yoga er grunnlagt på harmonien mellom kropp, sinn og sjel for å forbedre fysisk, åndelig og mental velvære, og er en del av samfunnets filosofi. Yoga kombinerer stillinger, meditasjon, kontrollert pust, ordresitasjoner og andre teknikker rettet mot å utvikle individet, lindre smerte og tillate en frigjøringstilstand. Det praktiseres i alle aldre, uten diskriminering av kjønn, klasse eller religion og har blitt populært over hele verden. Yoga ble tradisjonelt overført som en del av Guru-Shishya (masterstudent) -modellen, med guruer som hovedforvaltere av tilhørende kunnskap og ferdigheter. I dag tillater yoga-ashramer eller eremitteringer, skoler, universiteter, samfunnssentre og sosiale nettverk tilhengere å studere den tradisjonelle praksisen. Gamle skrifter og manuskripter brukes i undervisningen og utøvelsen av yoga, og mange moderne verk er tilgjengelige. |  |
| 2016 | * Muntlige tradisjoner og uttrykk * Scenekunst * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Tradisjonelt håndverk | Novruz, eller Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markerer nyttår og begynnelsen av våren i et veldig stort geografisk område, inkludert bl. A.Aserbajdsjan, 'India, 'Iran, den Kirgisistan, den Pakistan, den Tyrkia ogUsbekistan. Det feires hver 21. mars, dato beregnet og opprinnelig satt basert på astronomiske studier. Novruz er assosiert med forskjellige lokale tradisjoner, for eksempel omtale av Jamshid, mytologisk konge i Iran, med mange historier og sagn. Ritene som følger med, avhenger av plasseringen, fra å hoppe over branner og bekker i Iran til tauvandringer, plassere tente lys ved døren til huset, til tradisjonelle spill., Som hesteveddeløp eller tradisjonell bryting som praktiseres i Kirgisistan. Sanger og danser er regelen nesten overalt, så vel som semi-hellig familie eller offentlige måltider. Barn er de viktigste mottagerne av festlighetene og deltar i mange aktiviteter som dekorering av hardkokte egg. Kvinner spiller en sentral rolle i organisasjonen og driften av Novruz, så vel som i overføring av tradisjoner. Novruz fremmer verdier av fred, solidaritet mellom generasjoner og innen familier, forsoning og godt naboskap, og bidrar til kulturelt mangfold og vennskap mellom folk og forskjellige samfunn |  | |
| Kumbh Mela | 2017 | Sosial praksis, ritualer og festlige begivenheter | Kumbh Mela (fest for den hellige krukke) er den største fredelige samlingen av pilegrimer i verden. Deltakerne kommer for å bade eller fordype seg i en hellig elv. Troende vasker bort sine synder og håper å komme seg løs fra den endeløse syklusen av reinkarnasjoner ved å bade i Ganges. Millioner av mennesker drar dit ubudne. Asketikere, hellige menn, sadhus, kalpavasis-aspiranter og besøkende samles der. Festivalen finner sted hvert fjerde år, og bytter på Allahabad, Haridwar, Ujjain og Nashik. Millioner av mennesker drar dit, uavhengig av kaste, trosbekjennelse eller kjønn. Hovedinnehaverne tilhører imidlertid akhadas og ashrams, religiøse organisasjoner, eller lever av almisse. Kumbh Mela spiller en sentral åndelig rolle i landet. Det utøver en magnetisk innflytelse på vanlige indianere. Arrangementet kombinerer astronomi, astrologi, åndelighet, rituelle tradisjoner, kulturelle og sosiale skikker og praksis, som gjør det til en kunnskapsrik begivenhet. Arrangert i fire forskjellige byer i India, har forskjellige sosiale og kulturelle aktiviteter, noe som gjør det til en kulturelt mangfoldig festival. Overføring av kunnskap og ferdigheter knyttet til denne tradisjonen er sikret av gamle religiøse manuskripter, muntlige tradisjoner, reisebeskrivelser og tekster skrevet av fremtredende historikere. Imidlertid er forholdet student-lærer av sadhus i ashrams og akhadas fortsatt den viktigste formen for overføring og beskyttelse av kunnskap og ferdigheter knyttet til Kumbh Mela. |  |
Register over beste beskyttelsespraksis
India har ikke en praksis oppført i registeret for beste beskyttelsespraksis.
Liste over nødsikkerhetskopier
India har ikke en praksis på Emergency Safeguarding List.
