Denne artikkelen lister opp praksis oppført i UNESCOs immaterielle kulturarv i Aserbajdsjan.
Forstå
Landet har tretten praksis oppført på "representativ liste over immateriell kulturarv "Fra UNESCO og to øvelser videre"liste over nødsikkerhetskopier ».
Ingen praksis er inkludert i "register over beste praksis for å sikre kultur ».
Lister
Representantliste
| Praktisk | År | Domene | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Aserbajdsjansk mugham | 2008 | * Scenekunst | Aserbajdsjansk mugham er en tradisjonell musikksjanger som egner seg til en høy grad av improvisasjon. Klassisk og akademisk musikk, den inneholder også populære Bard-melodier, rytmer og ytelsesteknikker og utføres i mange omgivelser over hele landet. Moderne tolkninger av aserbajdsjansk mugham gjenspeiler forskjellige perioder i landets historie og dets kontakter med persere, armeniere, georgiere og andre tyrkiske folk. Denne musikalske sjangeren deler kunstneriske egenskaper ved irakisk maqam, persisk radif og tyrkisk makam. Tidligere ble mugham hovedsakelig spilt ved to anledninger: leketøyet, en tradisjonell bryllupsfest og majles, et privat kjennemøte. Det ble også praktisert av medlemmer av Sufi-ordrer og av utøvere av religiøse dramaer kalt ta'zie eller shabih. Offisielle konkurranser og uformelle møter tillot dyktige musikere å gjøre seg kjent. Denne modale sjangeren kombinerer en sanger, mann eller kvinne, med musikere som spiller tradisjonelle instrumenter, inkludert tjære (langhalset lute), kamancha (firestrenget spadefiolin) og daf (en slags stor tamburin). Kan ikke transkriberes i en endelig form, men flere versjoner overføres av mestere som trener studentene i den subtile improvisasjonskunsten som gjør rikdommen til dette kunstneriske uttrykket. Europeiske påvirkninger, spesielt følsomme for måten moderne musikere spiller og overfører sin kunnskap til yngre generasjoner, har i stor grad bidratt til å fjerne mugham av visse estetiske og uttrykksfulle egenskaper. |  |
| Kunsten til aserbajdsjanske ashiqer | 2009 | * Muntlige tradisjoner og uttrykk * Scenekunst * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Kunsten til Ashiq fra Aserbajdsjan samler poesi, historier, danser, sanger og instrumental musikk i en form for tradisjonelt sceneuttrykk som er et symbol på kulturen til det aserbajdsjanske folket. Karakterisert av støtten fra saz, strengeinstrument, inneholder det klassiske repertoaret rundt 200 sanger, 150 musikalske og poetiske komposisjoner kalt dastans, nesten 2000 dikt av alle poetiske sjangre og mange historier. Regionene har noen ganger sin egen metode for instrumental akkompagnement, men alle er basert på et felles nasjonalspråk og kunstnerisk historie. Ashiq opptrer ved bryllup, sammenkomster med venner og festlige begivenheter i hele Kaukasus, men også i konsertsaler, på radio og på tv, og de fortsetter å berike repertoaret sitt ved å kombinere klassiske melodier og moderne melodier. Anses å være symbolsk for nasjonal identitet, blir deres kunst også sett på som verge for aserbajdsjansk språk, litteratur og musikk. Mens de representerer et folks kollektive samvittighet, hjelper Ashiq til å fremme utveksling og dialog mellom kulturer: Kurder, lezguianere, Talish, tater og andre etniske grupper som bor i landet, praktiserer ofte kunsten Ashiq, og så mange dikter som deres sanger. har spredt seg i hele regionen. |  |
| Den tradisjonelle kunsten å vevde aserbajdsjanske tepper i Republikken Aserbajdsjan | 2010 | * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Muntlige tradisjoner og uttrykk | Aserbajdsjansk teppe er et tradisjonelt, flerdimensjonalt, håndlaget tekstil med en tett tekstur, knyttet eller vevd, hvis mønstre er karakteristiske for mange aserbajdsjanske tepperegioner. Teppetaking er en familietradisjon som blir gitt videre muntlig og gjennom praksis. Mennene klipper sauene om våren og høsten, mens kvinnene samler fargestoffene, spinner ullen og farger garnet om våren, sommeren og høsten. Veving utføres om vinteren av kvinnelige medlemmer av storfamiliekretsen, jentene lærer å veve med moren og bestemoren og svigerdatteren med svigermor. Teppet er laget på en horisontal eller vertikal vevstol med flerfargede ull-, bomulls- eller silketråder farget med naturlige fargestoffer. Ved å bruke spesielle teknikker på knyttede tepper, sender veverne en tråd som de binder rundt varpetrådene. Vevde tepper er forskjellige laget av sammenflettede strukturelle varper, vev og mønstrede vev. Klipping av et ferdig teppe på vevstolen er en feiring av sjelden høytidelighet. Vevingen av teppet er nært knyttet til hverdagen og skikkene til de berørte samfunnene, og dens rolle gjenspeiles i betydningen av komposisjonene og deres applikasjoner. For eksempel sier jenter som sitter på et teppe spådommer og synger tradisjonelle låter på Novruz (det regionale nyttåret). Teppet brukes mye som et møbel eller veggdekorasjon, og spesielle tepper er vevd til medisinske behandlinger, bryllupsseremonier, fødsel, begravelsesritualer og til bønn. |  |
| Å lage og musikalsk praksis av tjære, et langhalset strengeinstrument | 2012 | * Scenekunst * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Tjære er en langhåret plukket strenglute, tradisjonelt laget og spilt i samfunn over hele Aserbajdsjan. Av mange betraktet som landets viktigste musikkinstrument, vises det alene eller sammen med andre instrumenter i mange tradisjonelle musikalske stiler. Tjærefaktorer viderefører kunnskapen til lærlinger, ofte i familiemiljøet. Produksjonen begynner med nøye valg av materialer til instrumentet: morbær for kroppen, hassel for nakken og pære for pinnene. Ved hjelp av en rekke verktøy lager håndverkere en hul kasse med åtte figurer som deretter blir dekket med en tynn perikardium. Båndhalsen er festet, metallstrenger er lagt til, og perlemorinnlegg er laget på kroppen. Spillere holder instrumentet horisontalt mot brystet og plukker strengene med et plektrum ved hjelp av triller og flere teknikker og treff for å gi farge. Tjærmusikk spiller en viktig rolle i bryllup og forskjellige sammenkomster med venner, festlige arrangementer og offentlige konserter. Tjærespillere viderefører sine ferdigheter jungelteleg til unge mennesker i samfunnet sitt, men også ved eksempel og på musikkskoler. Fremstilling og utøvelse av tjære, samt ferdighetene knyttet til denne tradisjonen, spiller en viktig rolle i dannelsen av den aserbajdsjanernes kulturelle identitet. |  |
| Den tradisjonelle kunsten og symbolikken til kelaghayi, å lage og bruke silketørklær for kvinner | 2014 | * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Kelaghayi er gjennomsyret av tradisjoner spredt over hele Silk Road, og er konsentrert på to steder i Aserbajdsjan: byen Shaki og landsbyen Basgal. Fremstillingen av kelaghayi involverer flere stadier: veving av stoffet, farging og dekorering med treklosser. Vevere velger fine silketråder fra dyrkingen og vever stoffer på vevene sine før de suges i et kokende bad og tørker dem for å produsere firkantede stoffer. Ved hjelp av vegetabilske stoffer gir håndverkerne stoffene forskjellige farger og dekorerer dem med forskjellige mønstre ved hjelp av trestempler belagt med løsninger basert på kolofonium, parafin og fast olje. Fargene på skjerfene har symbolsk betydning ofte knyttet til sosiale anledninger: bryllup, begravelsesseremonier, feiringer og daglige aktiviteter. Kunsten å lage kelaghayi videreføres bare gjennom uformell læring og er først og fremst en familieaktivitet. Hver familie har sine egne stilegenskaper og dekorative motiver. Den tradisjonelle praksisen med å lage og bære kelaghayi er et uttrykk for kulturell identitet og religiøse tradisjoner, og et symbol på sosial samhørighet som styrker kvinnens rolle så vel som den aserbajdsjanske samfunnets kulturelle enhet. |  |
| Lahidjs kobberhåndverk | 2015 | * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer | Lahidj kobberhåndverk er den tradisjonelle praksisen med å lage og bruke kobberprodukter konsentrert i Lahidj-samfunnet i Kaukasus. Mesteren som har ansvaret for smelting av kobber koordinerer hele prosessen, og blir ledsaget av en lærling som lærer de nødvendige teknikkene mens han hjelper mesteren. Smedhammeren pumper luft inn i ovnene og hamrer det smeltede kobberet i tynne flate plater. En håndverker polerer deretter de hamrede kobberplatene og dekorerer det ferdige produktet. Dette siste trinnet i prosessen anses som spesielt viktig ettersom motivene som brukes ofte forholder seg til miljøet, og dermed gjenspeiler den tradisjonelle kunnskapen og kulturverdiene til bærerne. Skipsføreren er ansvarlig for salg av ferdige kobberprodukter på verkstedene og for godtgjørelse for arbeidet til de andre involverte håndverkere. Tradisjonen videreføres i familier fra far til sønn. Mange familier i Aserbajdsjan kommer til Lahidj for å kjøpe kobbervarer til daglig bruk, og tror de forbedrer helsemessige fordeler av mat. For håndverkere representerer tradisjon en viktig inntektskilde og gir en sterk følelse av identitet og stolthet. Kobberhåndverk styrker også familiebånd i Lahidj-samfunnet og blir sett på som et tydelig tegn på Lahidj-identiteten. |  |
| Kulturen med å lage og dele flatbrød Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Merk Aserbajdsjan deler denne praksisen medIran, den Kasakhstan, den Kirgisistan og Tyrkia. | 2016 | * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Muntlige tradisjoner og uttrykk | Kulturen med å lage og dele flatbrød i samfunn i Aserbajdsjan, Iran, Kasakhstan, Kirgisistan og Tyrkia oppfyller sosiale funksjoner som gjør at denne tradisjonen fortsetter å bli fulgt av mange individer. Brødfremstilling (lavash, katyrma, jupka eller yufka) involverer minst tre personer, ofte fra samme familie, som hver har en rolle i tilberedningen og bakingen. I landlige områder foregår prosessen mellom naboene. Tradisjonelle bakerier lager også dette brødet. Den er kokt i tandyrs / tanūrs (steinovner eller steinovner gravd ned i bakken), på sājs (metallplater) eller i kazaner (kjeler). I tillegg til de vanlige måltidene deles flatt brød i anledning bryllup, fødsler, begravelser, høytider og bønner. I Aserbajdsjan og Iran blir den plassert på brudens skuldre eller smuldret over hodet for å ønske paret velstand mens det er i Tyrkia, det blir gitt til parets naboer. I Kasakhstan antas det at dette brødet tilberedes ved en begravelse for å beskytte den avdøde mens man avventer guddommelig avgjørelse, og i Kirgisistan sikrer deling av brødet den avdøde et bedre opphold i etterlivet. Denne praksisen, aktivt overført i familier og fra mestere til lærlinger, gjenspeiler gjestfrihet, solidaritet og visse trosretninger som symboliserer felles kulturelle røtter og forsterker dermed følelsen av å tilhøre samfunnet. |  |
| 2016 | * Muntlige tradisjoner og uttrykk * Scenekunst * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Tradisjonelt håndverk | Novruz, eller Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markerer nyttår og begynnelsen av våren i et veldig stort geografisk område, inkludert bl. A.Aserbajdsjan, 'India, 'Iran, den Kirgisistan, den Pakistan, den Tyrkia ogUsbekistan. Det feires hver 21. mars, dato beregnet og opprinnelig satt basert på astronomiske studier. Novruz er assosiert med forskjellige lokale tradisjoner, for eksempel omtale av Jamshid, mytologisk konge i Iran, med mange historier og sagn. Ritene som følger med, avhenger av plasseringen, fra å hoppe over branner og bekker i Iran til tauvandringer, plassere tente lys ved døren til huset, til tradisjonelle spill., Som hesteveddeløp eller tradisjonell bryting som praktiseres i Kirgisistan. Sanger og danser er regelen nesten overalt, så vel som semi-hellig familie eller offentlige måltider. Barn er de viktigste mottagerne av festlighetene og deltar i mange aktiviteter som dekorering av hardkokte egg. Kvinner spiller en sentral rolle i organisasjonen og driften av Novruz, så vel som i overføring av tradisjoner. Novruz fremmer verdier av fred, solidaritet mellom generasjoner og innen familier, forsoning og godt naboskap, og bidrar til kulturelt mangfold og vennskap mellom folk og forskjellige samfunn |  | |
| Kunsten å lage og spille kamantcheh / kamanche, et strykeinstrument Merk Aserbajdsjan deler denne praksisen medIran. | 2017 | * Scenekunst * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Kunsten å lage og spille kamantcheh / kamanche ("liten bue"), et strykeinstrument, har eksistert i over et årtusen. I Den islamske republikken Iran og Aserbajdsjan er det en viktig komponent i klassisk og tradisjonell musikk, og kamantcheh / kamanche spilles på et stort antall sosiale og kulturelle sammenkomster. Samtidsutøvere bruker primært en firestrenget kamantcheh / kamanche som består av hestekropp og bue. Musikerne spiller alene eller i et orkester. Bærere og utøvere er håndverkere, amatører eller profesjonelle kunstnere og grunnleggende lærere og studenter. Kamantcheh / Kamanche er en integrert del av den musikalske kulturen i begge land. Hvis produksjonen av instrumentene gir dem en direkte inntektskilde, oppfatter håndverkere også denne kunsten som en integrert del av deres immaterielle kulturarv. Gjennom musikken formidler musikerne et mangfold av temaer, alt fra mytologi til komedie, inkludert gnostiske temaer. I dag videreformidles kunnskap om musikalsk praksis og kamantcheh / kamanche-fremstilling både i familier og i statlig finansierte musikkinstitusjoner, inkludert musikkskoler. Kunnskap om musikkens betydning for å fremme kulturell identitet overføres fra generasjon til generasjon, i alle samfunnslag i begge land. |  |
| Tradisjonen med å forberede og dele dolma, en markør for kulturell identitet | 2017 | * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer | Tradisjonen med dolma samler et sett med kunnskap og ferdigheter knyttet til tilberedning av en tradisjonell tallerken kalt "dolma" som kommer i form av små pynt (basert på kjøtt, løk, ris, erter og krydder) innpakket i fersk eller pre -kokte blader, eller brukes til å fylle frukt og grønnsaker. Navnet på denne tradisjonen er en forkortelse av det tyrkiske ordet "doldurma", som betyr "utstoppa". Denne tradisjonelle retten deles med familie eller lokalsamfunn, med metodene, teknikkene og ingrediensene som brukes i tilberedningen varierer fra samfunn til samfunn. Tradisjonen fortsetter i hele Aserbajdsjan og regnes som en sentral kulinarisk praksis i alle regioner i landet. Det praktiseres ved spesielle anledninger og samlinger. Det fremmer også solidaritet, respekt og gjestfrihet. Overført fra generasjon til generasjon, overgår dolma-tradisjonen de etniske og religiøse grensene som eksisterer i landet. Bærerne er de tradisjonelle kokkene, for det meste kvinner, og det større samfunnet av individer som bruker dolmaen til forskjellige kulturelle og sosiale formål. Uformell overføring skjer gjennom foreldre-barn-forhold, mens formell overføring hovedsakelig skjer i fagskoler og gjennom lærlingplass. Elementet har høy synlighet i det aserbajdsjanske samfunnet, og dets levedyktighet sikres av lokalsamfunn gjennom mange bevisstgjørende aktiviteter og arrangementer som festivaler, undervisning i denne tradisjonen ved yrkesfaglige utdanningsinstitusjoner og utarbeidelse av publikasjoner om emnet. |  |
| Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kulturen, populære legender og musikk relatert til dette eposet | 2018 | * Scenekunst * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Muntlige tradisjoner og uttrykk | Kulturen, folkesagnene og musikken knyttet til eposet til Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut er basert på tolv heroiske sagn, fortellinger og fortellinger og tretten tradisjonelle musikkstykker som har blitt delt og overført fra generasjon til generasjon gjennom muntlige tradisjoner, scenekunst, kulturelle koder og musikalske komposisjoner. Dede Qorqud fremstår i hver historie som en legendarisk skikkelse og klok person, en trubadur hvis ord, musikk og vitnesbyrd om visdom er knyttet til tradisjoner rundt fødsel, ekteskap og død. I musikalske stykker er det lyden til kobyz, et musikkinstrument som gjengir lydene fra naturen, og lydbilder er karakteristiske for dette mediet (for eksempel etterligning av ulvets hyl eller sangen til en svane). De musikalske bitene er tett knyttet til hverandre av de episke historiene som følger dem. Elementet som formidler sosiale, kulturelle og moralske verdier som heroisme, dialog, fysisk og åndelig velvære og enhet samt respekt for naturen, er rik på inngående kunnskap om historie og kulturen i tyrkisk-talende samfunn . Det praktiseres og opprettholdes av det berørte samfunnet ved flere anledninger - fra familiebegivenheter til nasjonale og internasjonale festivaler - og er derfor godt forankret i samfunnet, og fungerer som en rød tråd mellom generasjoner. |  |
| Nar Bayrami, tradisjonell granatepelfestival og kultur | 2020 | * Scenekunst * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk * Muntlige tradisjoner og uttrykk | Nar Bayrami er en festival som finner sted hvert år i oktober / november i Goychay-regionen i Aserbajdsjan og feirer granateplet, så vel som dets tradisjonelle bruksområder og symbolikk. Dyrking av granateple er et sett med praksis, kunnskap, tradisjoner og kunnskap knyttet til produksjonen av frukten, som ikke bare brukes i kulinariske sammenhenger, men som også er til stede i håndverk, kunstdekorasjon, myter, historier og andre kreative praksiser. . Dette elementet er nært knyttet til lokalt jordbruk og til produsenter og mennesker som bor i landlige samfunn som dyrker og høster fruktene. Disse deltakerne har en detaljert forståelse av miljøegenskaper og høstingsteknikker. Denne frukten har stor synlighet i samfunnet da granateple og Nar Bayrami utfører kulturelle og sosiale funksjoner, fra bruk i tradisjonelle retter til utseende i poesi. Symbolsk er granateple assosiert med langsiktig produktivitet og overflod og antas å bære energi. I lokale legender snakker det om kjærlighet og lidenskap, mens troende mennesker anser det som et symbol på evigheten. Den årlige festivalen feirer stoltheten til forfedre tradisjoner knyttet til frukten og oppmuntrer til aktiv utveksling og kommunikasjon mellom samfunnene og besøkende som er tilstede under festlighetene, noe som representerer et gunstig øyeblikk for å fremheve lokal natur og kultur. |  |
| Kunsten om miniatyr Merk Aserbajdsjan deler denne praksisen medIran, i Usbekistan og Tyrkia. | 2020 | * Kunnskap og praksis om naturen og universet * Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Miniatyr er en type todimensjonal kunst som refererer til design og opprettelse av små malerier på bøker, papier-maché, tepper, tekstiler, vegger og keramikk og andre medier ved bruk av råvarer som gull, sølv og forskjellige organiske stoffer. . Historisk sett ble miniatyren definert som en illustrasjon satt inn på en side for å støtte visuelt innholdet i teksten, men elementet har utviklet seg og finnes også i arkitektur og i forskjønnelse av offentlige rom. Miniatyren representerer visuelt tro, verdenssyn og livsstil og har også fått nye karakterer gjennom innflytelse fra Islam. Selv om det er forskjeller i stil, har kunsten til miniatyrmaleri, slik den praktiseres i de innleverende statene, noen vanlige egenskaper. I alle fall er det en tradisjonell kunst som overføres av en mentor til lærlingen hans (ikke-formell utdannelse) og anses å være en integrert del av hver av de sosiale og kulturelle identitetene i samfunnet. Miniatyren presenterer en bestemt type perspektiv hvis størrelse og mønstre endres i henhold til deres betydning, som er hovedforskjellen med de realistiske og naturalistiske stilene. Selv om den har eksistert i århundrer, fortsetter den å utvikle seg og dermed styrke koblingene mellom fortid og nåtid. Tradisjonelle maleteknikker og prinsipper er bevart, men kunstnerne bringer også sin individuelle kreativitet til prosessen. |  |
Register over beste beskyttelsespraksis
Aserbajdsjan har ikke en praksis oppført i registeret over beste beskyttelsespraksis.
Liste over nødsikkerhetskopier
| Praktisk | År | Domene | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Chovgan, et tradisjonelt hestespill spilt på baksiden av Karabakh-hester i Republikken Aserbajdsjan | 2013 | * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer | Chovgan er et tradisjonelt hestespill som spilles på et flatt, gressdekket terreng der to lag med spillere konkurrerer på Karabakh-hester. Hvert lag består av fem ryttere: to forsvarere og tre angripere. Spillet begynner midt på banen, og spillerne bruker tre-malletter for å prøve å få en liten skinn- eller trekule inn i det motsatte målet. Spillet er ispedd tradisjonell instrumental musikk kalt janghi. Chovgan-spillere og trenere er erfarne bønder og ryttere fra regionen. De bruker tradisjonelt en stor astrakhanhatt, en lang frakk med høy midje, spesielle bukser, sokker og sko. Folk i alle aldre kommer for å se dette tradisjonelle spillet og støtte lagene sine. Chovgan forsterker følelsen av identitet forankret i nomadekulturen og hjelper til med å oppfatte hesten som en integrert del av hverdagen. De spesifikke reglene, kunnskapen og teknikkene til Chovgan overføres til nybegynnere av erfarne spillere under gruppetrening. Praksisen og overføringen av Chovgan har imidlertid svekket seg på grunn av tap av interesse blant unge mennesker, urbanisering og utvandring, noe som har resultert i mangel på spillere, trenere og karabakhhester. |  |
| Yalli (kochari, tenzere), tradisjonelle kollektive danser i Nakhtchivan | 2018 | * Scenekunst * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Muntlige tradisjoner og uttrykk | Yalli, tradisjonelle kollektive danser i Nakhtchivan, er et sett med tradisjonelle danser utført utelukkende under kollektive forestillinger. Vanligvis utføres yalli som danner en sirkel, kjede eller linje, og inneholder elementer av lek og pantomime (imitasjoner av fugler eller andre dyr), fysiske øvelser og bevegelse. Yallis dansesamfunn består av praktiserende dansere som utfører koreografiene sine spontant eller i henhold til en tidsplan under forskjellige festivaler og feiringer. Noen variasjoner av yalli inkluderer chanting passasjer og utføres av både menn og kvinner, mens andre utføres bare av menn og etterligner pastorale spill og visse bevegelser av hornedyr. Frem til midten av 1900-tallet ble yalli utøvd mye. Imidlertid har flere faktorer hatt negative konsekvenser for overføring av praksis, inkludert et gradvis tap av sosiale funksjoner av visse typer yalli og en preferanse gitt til sceneforestillinger, så vel som eksterne faktorer som arbeidermigrasjon og kriser. På slutten av 1980-tallet. og tidlig på 1990-tallet, en utvikling fra uformell overføring til formelle moduser, og en radikal forenkling av danser som resulterte i tap av mangfold. |  |
