Denne artikkelen lister opp praksis oppført i UNESCOs immaterielle kulturarv til Japan.
Forstå
Landet har 22 praksis inkludert i "representativ liste over immateriell kulturarv Fra UNESCO.
Ingen praksis er inkludert i "register over beste praksis for å sikre kultur "Eller på"liste over nødsikkerhetskopier ».
Lister
Representantliste
| Praktisk | År | Domene | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki teater | Kabuki er en form for tradisjonelt japansk teater som stammer fra Edo-perioden tidlig på syttende århundre, da det var spesielt populært blant byboere. Opprinnelig fremført av menn og kvinner, og har senere blitt fremført av alle mannlige tropper, en tradisjon som har fortsatt til i dag. Skuespillere som spesialiserer seg i kvinnelige roller kalles onnagata. Det er to andre hovedtyper av roller: aragoto (voldelig stil) og wagoto (mild stil). Kabuki-skuespill illustrerer historiske hendelser og den moralske konflikten knyttet til følelsesmessige forhold. Skuespillerne snakker med en ensformig stemme og blir ledsaget av tradisjonelle instrumenter. Scenen er utstyrt med forskjellige innretninger som platespillere og luker der skuespillere kan dukke opp og forsvinne. En annen spesifikkhet ved Kabuki er catwalken (hanamichi) som stikker ut midt i publikum. Kabuki-teatret preges av sin spesielle musikk, kostymer, maskineri og tilbehør, samt repertoaret, en stil med språk og lek, for eksempel smule, hvor skuespilleren fryser i en karakteristisk stilling for å slå leir for sin karakter. Kabukis egen sminke, kesh¯o, er et lett gjenkjennelig stilelement, selv av de som ikke er kjent med kunstformen. Etter 1868, da Japan åpnet for vestlige påvirkninger, fokuserte skuespillere på å forbedre Kabukis rykte blant de øvre klassene og tilpasse klassiske stiler til moderne smak. Kabuki er den mest populære formen for tradisjonelt japansk teater i dag. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku dukketeater | Betraktet i Japan som en viktig tradisjonell dramasjanger, som Noh og Kabuki, er Ningyo Johruri Bunraku Puppet Theatre en blanding av sunget fortelling, instrumental akkompagnement og dukketeater. Denne dramatiske formen oppsto i begynnelsen av Edo-perioden (ca. 1600) da dukketeater ble assosiert med Johruri, en narrativ sjanger som var veldig populær i det femtende århundre. Handlingene som er fortalt i denne nye formen for dukketeater kommer fra to hovedkilder: historiske dramaer i middelalderen (Jidaimono) og samtidige skuespill som utforsker konflikten mellom hjertesaker og sosiale forpliktelser (Sewamono). Ningyo Johruri adopterte sitt karakteristiske scenespill midt på 1700-tallet. Tre dukketeater, maskert til midjen av en skjerm, håndterer store artikulerte dukker. Fra en hevet plattform (yuka) forteller fortelleren (tayu) historien mens en musiker spiller shamisen, en tre-strenget lute. Tayuen spiller alle karakterene, mannlige og kvinnelige, og tilpasser stemmen og intonasjonene til roller og situasjoner. Hvis tayuen "leser" en skrevet tekst, nyter han stor frihet til å improvisere. De tre dukketeaterne må koordinere bevegelsene perfekt for å gi mer realisme til dukkene og holdningene til dukkene. Disse, med sine egne rike kostymer og ansiktsuttrykk, er laget av håndverksmestre. Sjangeren tok sitt nåværende navn, Ningyo Johruri Bunraku på slutten av det nittende århundre, og Bunrakuza var et berømt teater for tiden. I dag fremføres den hovedsakelig på National Bunraku Theatre i Osaka, men den anerkjente troppen sin opptrer også i Tokyo og andre regionale scener. Av de 700 stykkene som er skrevet i Edo-perioden, er knapt 160 fremdeles på repertoaret. Forestillingene, som en gang varte hele dagen, er redusert fra seks til to eller tre akter. Ningyo Johruri Bunraku ble utropt til "Viktig immateriell kulturell eiendom" i 1955. I dag tiltrekker den seg mange unge kunstnere, og de estetiske egenskapene så vel som det dramatiske innholdet i stykkene appellerer fortsatt til moderne publikum. |  | ||
| Nôgaku teater | Nôgaku Theatre hadde sin storhetstid i det fjortende og femtende århundre, men dateres tilbake til det åttende århundre, da Sangaku flyttet fra Kina til Japan. På den tiden refererte begrepet Sangaku til forskjellige typer forestillinger som kombinerer akrobatikk, sanger, danser og komediesett. Den etterfølgende tilpasningen til det japanske samfunnet resulterte i assimilering av andre former for tradisjonell kunst. I dag er Nôgaku hovedformen for japansk teater. Han påvirket dukketeater så vel som Kabuki. Ofte inspirert av tradisjonell litteratur, blander Nôgaku teater masker, kostymer og diverse tilbehør i en forestilling som kombinerer dansebevegelser. Det krever dyktige skuespillere og musikere. Nôgaku-teatret inkluderer to typer teater, Nô og Kyôgen, representert i samme rom. Scenen, som stikker ut midt i publikum, er forbundet med en catwalk til et "speilrom" bak kulissene. I Noh uttrykkes følelser gjennom konvensjonelle stiliserte bevegelser. Helten, ofte et overnaturlig vesen, tar menneskelig form for å fortelle en historie. De spesielle masker som Noh er kjent for, brukes til rollene som spøkelser, kvinner, barn og gamle mennesker. Kyogen bruker derimot mindre bruk av masker. Den kommer fra de komiske delene av Sangaku, som det fremgår av de lekne dialogene. Teksten, skrevet på muntlig muntlig språk, beskriver på en veldig livlig måte de små menneskene i denne tiden (12-1400-tallet). I 1957 erklærte den japanske regjeringen Nôgaku-teatret som "viktig immateriell kulturell eiendom", og sikret dermed juridisk beskyttelse for denne tradisjonen og dens mest dyktige utøvere. National Noh Theatre, grunnlagt i 1983, presenterer regelmessig show. Han arrangerer også kurs for å trene skuespillere i hovedrollene til Nôgaku. | | ||
| Tradisjonell Ainu-dans | Ainu-folket er et opprinnelig folk som i dag hovedsakelig bor i Hokkaido, i det nordlige Japan. Den tradisjonelle Ainu-dansen utføres ved seremonier og banketter, som en del av nye kulturfestivaler, eller privat som en del av det daglige. Svært mangfoldig i uttrykk, det er nært knyttet til livsstilen og religionen til Ainu-folket. I sin tradisjonelle stil danner danserne en stor sirkel. Noen ganger følger tilskuerne dem med å synge, men det brukes aldri noe musikkinstrument. Noen danser består av å etterligne skrik og bevegelser fra dyr eller insekter; andre, som sverddansen eller baugdansen, er rituelle danser; for enda andre er slutten improvisasjon eller den eneste underholdningen. Ainu-folket, som tror på eksistensen av guddommer i verden rundt seg, bruker ofte denne dansetradisjonen til å tilbe dem og takke naturen. Dans har også en sentral plass i offisielle seremonier, som seremonien Iyomante, hvor deltakerne kommer tilbake til paradiset, en gud forkledd som en bjørn etter å ha matet på den, og etterlignet gestene til en levende bjørn. For Ainu-folket hjelper dans med å konsolidere forholdet til den naturlige og religiøse verdenen og er en kobling med andre arktiske kulturer i Russland og Nord-Amerika. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutate | I Yahashira-helligdommen i Nara City, Sentral-Japan, står unge mennesker fra Kami-fukawa-samfunnet i en halvcirkel, kledd i samurai-klær og med bue i hendene. De blir kalt, en etter en, av en gammel mann som inviterer dem til å komme fram til sentrum og som kunngjør navnet på et tegn fra historier som forteller historien om feiden mellom Genji- og Heike-klanene. I sin tur resiterer hver av dem teksten som tilsvarer hans karakter fra hukommelsen, ved å ta en karakteristisk aksent, men uten spesiell spill eller musikalsk akkompagnement. Etter at de tjuefem karakterene har fullført øvelsen, stamper de unge føttene i rytme før de forlater scenen syngende. Opprinnelig oppfattet som en overgangsritual i en alder av sytten for å markere den eldste sønnens offisielle opptak i samfunnet til de tjueto familiene i Kami-fukawa, avholdes Daimokutate i dag årlig. I midten av oktober og er åpen for unge mennesker i forskjellige aldre og fra andre familier. Siden det tjuende århundre, faktisk, på grunn av spredningen av de opprinnelige tjueto familiene, har andre innbyggere i Nara måttet investere i seremonien for å bevare kontinuiteten. Unikt i Japan som en naturskjønn kunst uten spesifikt spill eller musikk, utgjør Daimokutate et viktig landemerke for identitet og et viktig element for å opprettholde solidaritet i denne fjellbyen. | | ||
| Dainichido Bugaku | Ifølge legenden er omreisende kunstnere som spesialiserer seg på bugaku, rituell dans og musikk fra keiserpalasset, reiste til byen Hachimantai, som ligger nord i Japan, tidlig på 800-tallet, under rekonstruksjonen av Dainichido, helligdomens paviljong. Det er her ritualnavnet Dainichido Bugaku kommer fra. Siden den gang har denne kunsten utviklet seg betydelig og beriket seg med de lokale spesifikasjonene som de eldste overførte til de yngre innen hvert av de fire samfunnene Osato, Azukisawa, Nagamine og Taniuchi. Hvert år, 2. januar, samles befolkningene i disse samfunnene på bestemte steder før de drar til helligdommen, hvor det fra morgen til morgen er utført ni hellige danser som er ment for å be for å påkalle lykken i løpet av nyttår. Noen danser utføres av maskerte dansere (spesielt den slags imaginære løve shishi av mytologi), andre av barn, i henhold til variasjonene som er spesifikke for hvert samfunn. Denne praksisen styrker følelsen av å tilhøre lokalsamfunnet, både for deltakerne og for de mange lokale som kommer til arrangementet hvert år. Selv om den ble avbrutt i nesten seksti år, mot slutten av 1700-tallet, ble tradisjonen til Dainichido Bugaku gjeninnført av folket i Hachimantai som er veldig stolt av det og anser det som det åndelige fundamentet for solidariteten til folket. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori er en dans som simulerer gestene til å transplantere ris og utføres av innbyggerne i Akiu, en by i Nord-Japan, for å be om en god høst. Akiu no Taue Odori ble praktisert siden slutten av 1600-tallet av samfunnene i regionen, og presenteres i dag på festivaler, på våren og høsten. Akkompagnert av en gruppe på to til fire dansere, ti dansere, kledd i fargerike kimonoer og iført hodeplagg dekorert med blomster, utfører mellom seks og ti danser avhengig av repertoaret. Med vifter eller klokker i hendene og stilt opp i en eller to rader, reproduserer kvinnene bevegelser som fremkaller bevegelsene som er utført under hele syklusen av risdyrking, spesielt hold kjeft, som betegner transplantasjon av unge planter i et større felt fylt med vann. En gang likestilt med forsikringen om en rikelig innhøsting, har denne praksisen mistet sin religiøse betydning etter hvert som holdninger og tro utviklet seg, og moderne oppdrettsteknikker erstattet ritualer som skulle sikre overflod, for eksempel Akiu no Taue. Odori. I dag har dette danseshowet en kulturell og estetisk dimensjon og bidrar til å bevare koblingen mellom innbyggerne i byene og deres jordbruksarv, tradisjonen med Japans avhengighet av ris og tilhørigheten til en gruppe som ble overført. Fra århundre til århundre takket være populær scenekunst. | | ||
| Hayachines Kagura | I det 14. eller 15. århundre innbyggerne i Iwate prefektur, som ligger i den nordlige delen avhovedøya i Japan, tilbad fjellet Hayachine, som de anså for å være en guddom. Derfra ble det født en tradisjon for folkloreshow, som selv i dag er en av aktivitetene til Grand Festival of the Hayachine Shrine som ble holdt i byen Hanamaki 1. august. Hayachines Kagura er en serie danser utført av utøvere iført masker og ledsaget av trommer, cymbaler og fløyte: forestillingen begynner med seks rituelle danser, etterfulgt av fem danser som forteller historien om guddommene og Japans historie i middelalderen, deretter av en finaledans med en shishi, slags imaginær skapning som ligner en løve og legemliggjør guddommen til Hayachine selv. Opprinnelig utført av de hellige vokterne av helligdommen for å demonstrere fjellgudens kraft og velsigne folket, blir Hayachines Kagura i dag utført av representanter for hele samfunnet som henter stor stolthet i sin helt spesielle kultur. Overføring av dette ritualet og de offentlige forestillingene som gis er en måte å bekrefte følelsen av å tilhøre gruppen og å bidra til bærekraften til en viktig tradisjon. De er også en måte å feire begivenheter i japansk historie og å feire en av fjellgudene tilbedt over hele landet. | | ||
| Oku-noto nei Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto er et agraritual som overføres fra generasjon til generasjon av risbønder fra Noto-halvøya, som strekker seg nord for Ishikawa Prefecture i den sentrale delen av Honshu, hovedøya i Japan. Utført to ganger i året, er denne seremonien unik i sitt slag sammenlignet med andre agrar-ritualer i Asia, den spesielle er at husets herre inviterer guddommen til risfisken til sitt hjem og oppfører seg som om denne usynlige ånden virkelig var her. I desember vil risbonden, som er ivrig etter å uttrykke takknemligheten mot guddommeligheten for innhøstingen, kjøre et bad for henne, tilberede et måltid for henne og prøver å lokke henne slik at hun forlater rismarken ved å få henne til å høre lyden av ris kaker trommestokk. Påkledd i seremoniell drakt og utstyrt med en lykt, ønsker bonden velkommen til guddommen og lar henne hvile på gjesterommet før han hjelper henne å ta et bad og tilby henne et måltid bestående av ris, bønner og fisk. Ettersom guddomens dårlige syn er beryktet, beskriver husets herre oppvasken for ham mens han serverer den. I februar, før plantingen, utfører han et lignende ritual for å be om en rikelig høst. Oku-noto no Aenokoto-ritualet viser små forskjeller fra region til region. Det gjenspeiler kulturen som ligger til grunn for det daglige livet til japanske folk som siden eldgamle dager er viet til risdyrking og fungerer som et identitetsmerke for risbønder i regionen. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | I følge populær tro på Japan besøker en guddom vår verden ved begynnelsen av en ny periode for å velsigne samfunnet. Koshikijima no Toshidon-festivalen, som finner sted hvert år på nyttårsaften på øya Shimo-Koshiki, sørvest for den japanske øygruppen, feirer denne skikken til den besøkende guddom, kalt raiho-shin. En gruppe på to til fem menn forkled seg som Toshidon-guder, kledd i stråkapper for å beskytte mot regnet, dekorert med blader fra lokale planter, og iført monstrøse masker toppet med en lang, spiss nese, med store tenner og horn som de av en demon. Å gå gjennom landsbyen banker Toshidon på dører og vegger til husene, og roper til barna som bor der og hvis dårlige oppførsel de tidligere har lært av foreldrene sine om det siste året. De sitter foran barna, skamfører dem for tullet og oppfordrer dem til å oppføre seg bedre. Som en avskjedsgave ga Toshidon hvert barn en stor kuleformet riskake, ment å beskytte dem for å vokse i fred det kommende året, så rykker de ut av huset før de overgir seg. I den følgende familien. Disse besøkene spiller en viktig rolle i konsolidering av samfunnet Shimo-Koshiki: barna utvikler gradvis sin følelse av tilknytning til landsbyen sin og dens kultur; når det gjelder mennene som legemliggjør rollen som Toshidon, får de en sterkere følelse av identitet og sørger for kontinuitet i sine forfedre tradisjoner. | | ||
| 1 Yamahoko, flyteseremonien til Gion-festivalen i Kyoto | Hvert år den 17. juli, byen av Kyoto, som ligger i den sentrale delen av Japan, er vert for Gion-festivalen. Høydepunktet på festivalen er den store prosesjonen av yamahoko, flyter rikt dekorert med veggtepper og pyntegjenstander i tre og metall, noe som har gitt dem navnet "mobile museer". Denne festivalen er organisert av Yasaka-helligdommen i nærheten av Gion. De trettito vognene er bygd av innbyggere i byens autonome distrikter i henhold til en tradisjon som overføres fra år til år. Hvert distrikt bruker musikere til å spille i orkestrene som vil følge paraden og forskjellige håndverkere til å montere, dekorere og demontere flottørene, i en rekkefølge som bestemmes hvert år av tegningen av et lotteri. Det er to typer tanker: tanker yama toppet med dekorerte plattformer som ligner fjell og vogner hoko utstyrt med lange trestolper, opprinnelig ment å bønnfalle pestens gud, slik at den, beæret av musikken, dansene og tilbedelsen som er viet ham, forvandles til en beskyttende ånd. I dag er yamahoko-paraden anledningen til en flott sommerfestival i byen, som illustrerer distriktenes kunstneriske kreativitet for bygging av flottørene og gir opphav til mange animasjoner i gatene. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Hitachi Furyumono-paraden holdes hvert år i april, i byen Hitachi som ligger på Stillehavskysten i hjertet av Japan, i anledning Cherry Blossom Festival, eller hvert sjuende år i mai måned, i anledning den store festivalen for Kamine-tempelet. Hvert av de fire lokalsamfunnene - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi og Hom-machi - lager en vogn ment å tjene som både et gudedyrkende rom og et dukketeater med flere historier. En gruppe på tre til fem dukketeater tildeles for å manipulere kontrollstrengene til en enkelt dukke, mens musikere opptrer for å følge showet deres. Hitachi Furyumono Parade er et fellesskapsarrangement som administreres i et samstemmig klima av alle innbyggere, og er åpent for alle som ønsker å delta. Men dukketeaterkunsten overføres bare innen familier av faren, som kun avslører hemmeligheten til sin eldste sønn, og dermed blir det mulig å bevare et eldgammelt repertoar av teknikker og historier hvis opprinnelse dateres tilbake til 1700-tallet i løpet av passasje av en omreisende kunstner. For de årlige kirsebærblomstfestivalene presenterer bare ett samfunn sin flottør hvert år. For Great Kamine Temple Festival, derimot, konkurrerer de fire samfunnene mot hverandre for å bestemme hvilke som har de mest talentfulle dukketeaterne, og hvilke som kan gi den lokale guddommen de beste gjestfrihetsforholdene. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: teknikker for å lage ramieduk i Uonuma-regionen, Niigata-prefekturen | Lette og kvalitetsdekorerte tekstiler, som er laget av ramieplanten, er spesielt egnet for varme og fuktige japanske somre. Utviklet i den nordvestlige delen av hovedøya i Japan, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: teknikker for å lage ramieduk i Uonuma-regionen, Niiagata Prefecture, bærer preg av det kjøligere klimaet som hersker i denne regionen, spesielt de snødekte vintrene. Ramiefibrene skilles fra resten av planten med neglen, og vris for hånd for å danne tråder. I følge knute-farging prosessen, er ramie trådene bundet i bunter med en bomullstråd, deretter fuktet i fargestoffet, for å skape et geometrisk eller blomstermønster når du vever på en enkel vevstropp festet på baksiden. Stoffet vaskes i varmt vann, eltes så med føttene og avsluttes til slutt i ti til tjue dager på de snødekte feltene for å tørke og få en lysere farging under påvirkning av solen og solen. Ozon frigjort ved fordampning av vann i snø. Stoffene som ble produsert har vært høyt verdsatt av alle sosiale klasser, og har vært det i århundrer. Denne kunsten, som nå bare praktiseres av eldre håndverkere, er fortsatt et tegn på kulturell stolthet og bidrar til å styrke samfunnets identitetsfølelse. | | ||
| Gagaku | Gagaku, preget av sine lange, langsomme sanger og koreografisk kroppsspråk, er den eldste av den tradisjonelle scenekunsten i Japan. Den presenteres ved banketter og seremonier i keiserpalasset og teatre over hele landet, og spenner over tre forskjellige kunstneriske sjangre. Den første, Kuniburi no Utamai, består av gamle japanske sanger, noen ganger ledsaget av enkel koreografi til lyden av harpe og fløyte. Den andre er instrumentalmusikk (for det meste blåseinstrumenter) assosiert med en rituell dans, med opprinnelse i det asiatiske kontinentet og senere tilpasset av japanske artister. Den tredje, Utamono, danses til sangmusikk hvis repertoar består av populære japanske sanger og kinesiske dikt. Markert av politisk og kulturhistorie på forskjellige tidspunkter i løpet av den lange utviklingen, blir Gagaku overført, som tidligere, fra mestere til lærlinger innen musikkavdelingen til Imperial Household Agency. Mestrene er ofte etterkommere av familier som er dypt gjennomsyret av denne kunsten. En viktig kulturvektor av japansk identitet og krystallisering av historien til det japanske samfunnet, er det også demonstrasjonen av det mulige ekteskapet mellom flere kulturelle tradisjoner for å føde en unik arv, takket være en konstant rekreasjon gjennom årene. |  | ||
| Chakkirako | Ligger på en halvøy i kanagawa prefektur i den sentrale delen av Japan, byen Miura har en militærhavn som åpner ut mot Stillehavet og en annen havn som har plass til passerende skip. Initiativtatt av sjømenn som bodde i havnene sine til danser utført i andre byer, startet Miura-folket Chakkirako-tradisjonen som var ment å feire nyttår, tiltrekke velstand og sikre rikelig fiske i månedene som kommer. På midten av 1700-tallet utviklet denne praksisen seg til en forestilling som var rettet mot å vise talentene til lokale unge jenter. Hvert år, i midten av januar, danser ti til tjue unge jenter, kledd i fargerike kimonoer, i helligdommen eller foran husene i samfunnet, ledsaget av en gruppe på fem til ti kvinner i alderen 40 til 80 år som synger capella ... I følge dansene står de unge jentene i to rader ansikt til ansikt eller i en sirkel; noen ganger holder de vifter foran ansiktene eller til og med tynne bambusstengler som de klikker mot hverandre. Dansens navn, Chakkirako, vekker lyden disse stavene gir når de kolliderer. Overført fra mor til datter, Chakkirako påkaller et stort repertoar av århundrer gamle sanger og danser. Som et underholdningselement er det også et middel til å bekrefte den kulturelle identiteten til utøverne og deres samfunn. | | ||
| Yuki-tsumugi, silkeproduksjonsteknikk | Yuki-tsumugi er en japansk silkeveveteknikk som hovedsakelig finnes i byene Yuki og Oyama, ved bredden av elven Kinu, nord for Tokyo. Regionen har et mildt klima og fruktbart land, ideelle forhold for dyrking av morbær og dyrking. Yuki-tsumugi-teknikken brukes til å produsere pongee (også kjent som vill silke) - et lett, varmt stoff med karakteristisk smidighet og mykhet, tradisjonelt brukt til å lage kimonoer. Produksjonen av stoffet involverer flere trinn: håndspinning av silketråd, håndlaging av nøster før farging av garnet for å lage mønstre, og deretter veves silken på et vevstol på baksiden. Tanntråden av silke som brukes til å produsere garnet til Yuki-tsumugi kommer fra tomme eller deformerte silkeormkokonger, ubrukelige for produksjon av silketråd. Denne resirkuleringsprosessen spiller en viktig rolle i å gi ekstra levebrød for lokalsamfunn som driver med dyrking. Tradisjonelle Yuki-tsumugi-teknikker overføres av medlemmer av Association for Conservation of Honba Yuki-tsumugi Weaving Technique. Denne foreningen er opptatt av å holde liv i tradisjonene med spinning, farging og veving fra generasjon til generasjon i samfunnet. Det oppfordrer overføring av Yuki-tsumugi gjennom kunnskapsutveksling, opplæring av unge vevere og demonstrasjoner. | | ||
| 2 Kumiodori, tradisjonelt Okinawa musikkteater | Kumiodori er en japansk scenekunst som praktiseres i Okinawa-skjærgården. Basert på tradisjonell Okinawansk musikk og dans, inneholder den elementer fra hovedøyene i den japanske øygruppen, som Nogaku eller Kabuki, og fra Kina. Kumiodori-repertoaret forteller historiske begivenheter eller sagn, med akkompagnement av et tradisjonelt tre-strengs musikkinstrument. Tekstene har en bestemt rytme, basert på tradisjonell poesi og den spesielle intonasjonen av Ryukyu-skalaen, og tolkes på det eldgamle språket i Okinawa. Bevegelsene til skuespillerne minner om pythonessens under de tradisjonelle ritualene i det gamle Okinawa. Alle roller har menn; frisyrene, kostymene og settene som brukes på scenen bruker spesifikke teknikker som bare finnes i Okinawa. Behovet for å styrke overføringen fikk Kumiodori-skuespillere til å skape det tradisjonelle Kumiodori Preservation Society som trener skuespillere, gjenoppliver deler av repertoaret som har blitt forlatt og regelmessig organiserer forestillinger. I tillegg til de klassiske verkene som har lojalitet og filialplikt som hovedtemaer, har det blitt produsert nye stykker om moderne temaer og koreografier, men opprettholder stilen til den tradisjonelle Kumiodori. Kumiodori spiller en avgjørende rolle i bevaringen av det eldgamle ordforrådet i Okinawa så vel som i overføring av litteratur, scenekunst, historie og etiske verdier. |  | ||
| Sada Shin Noh, hellig dans ved Sada-helligdommen, Shimane | Sada Shin Noh er en serie rituelle rensedanser, utført årlig 24. og 25. september på Sada Shrine, Matsue Town, Shimane Prefecture, Japan, som en del av ritualet gozakae bytte av rushtepper. Dansene utføres for å rense de nye rushteppene (goza) som helligdommens hellige guder skal sitte på. Hensikten med å erstatte tepper er å tiltrekke seg fordelene for samfunnet. Ulike typer dans utføres på en spesialbygd scene inne i helligdommen. For noen danser bærer danserne sverd, hellige trepinner og bjeller; for andre bruker de masker som etterligner ansiktene til eldre menn eller guder og gir japanske myter liv. Under den rituelle dansen av gozamai, holder danserne rushteppene for å rense dem før de tilbyr dem til gudene. Musikere som sitter rundt scenen følger dansene med sangene og instrumentene (fløyter og trommer). Noen mennesker mener at Sada Shin Noh bør utføres regelmessig for å gjenopplive beskyttelsesgudenes kraft og for å sikre en rik og fredelig fremtid for mennesker, deres familier og samfunnet. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
