Denne artikkelen lister opp praksis oppført i UNESCOs immaterielle kulturarv i Indonesia.
Forstå
Landet har fem praksis oppført på "representativ liste over immateriell kulturarv "Fra UNESCO og to øvelser videre"liste over nødsikkerhetskopier ". En praksis er også inkludert i "register over beste praksis for å sikre kultur ».
Lister
Representantliste
| Praktisk | År | Domene | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Indonesisk Kris | Krisen, eller keris, er en asymmetrisk dolk som er karakteristisk for Indonesia. Både et våpen og et åndelig objekt, anses det å ha magiske krefter. De eldste kjente krisene dateres tilbake til det tiende århundre. Sannsynligvis med opprinnelse i Java, har de spredt seg over hele Sørøst-Asia. Krisen har vanligvis et smalt blad med en bred asymmetrisk base. Skeden er ofte laget av tre, selv om det finnes mange elfenben og til og med gullprøver. Krisen henter sin estetiske verdi fra dens dhapur (form og mønster av bladet som det er omtrent førti varianter av), fra dets pamor (dekorativ effekt produsert på bladet av legeringen av metaller, med nesten 120 varianter) og fra hans tangguh som indikerer hans alder og opprinnelse. En smed, eller empu, lager bladene ved å legge forskjellige malmer av jern og meteorittnikkel. For kniver av høy kvalitet bøyes metallet dusinvis, om ikke hundrevis av ganger, og håndteres med ekstrem presisjon. Empu er høyt respekterte håndverkere som også har kunnskap om litteratur, historie og det okkulte. Overført fra generasjon til generasjon ble krisen båret av både menn og kvinner i det daglige og ved spesielle seremonier. En veldig rik åndelighet og mytologi har utviklet seg rundt denne dolk. Kris er samtidig gjenstander som blir utstilt, talismaner med magiske krefter, våpen, et hellig arvestykke, ekstrautstyr for soldatene i retten, et tilbehør til seremoniell kjole, en indikator på sosial status eller et symbol på heroisme. I løpet av de siste tretti årene har kris noe mistet sin sosiale og åndelige betydning i samfunnet. Mens aktiv og respektert empu fremdeles finnes på mange øyer, noe som gjør kvalitetskriser til den tradisjonelle måten, faller antallet drastisk. Det blir også stadig vanskeligere for dem å finne etterfølgere som de kan formidle sin kunnskap til. |  | ||
| The Wayang Puppet Theatre | Denne gamle formen for historiefortelling, kjent for sine intrikate dukker og kompleksiteten i musikalske stiler, har sin opprinnelse på den indonesiske øya Java. I ti århundrer blomstret wayang i de kongelige domstolene i Java og Bali, så vel som i landlige områder. Den har spredt seg til andre øyer (Lombok, Madura, Sumatra og Borneo) hvor ulike lokale stilarter for fremføring og musikalsk akkompagnement har utviklet seg. Mens disse omhyggelig håndlagde dukkene kommer i forskjellige størrelser, former og stiler, dominerer to hovedtyper: den tredimensjonale tre-dukken (wayang klitik eller golèk) og skyggeteaterdukken, flat, kuttet av plast. Lær (wayang kulit) og hvis silhuett er projisert i kinesisk skygge på en skjerm. De to typene kjennetegnes av kostymer, ansiktsegenskaper og artikulerte kropper. Dalang, en mestedukker, manipulerer armene ved hjelp av tynne spisepinner festet til dukkene. Sangere fremfører komplekse melodier akkompagnert av bronseinstrumenter og gamelan (trommer). Dukketeater ble en gang ansett som kulturmenn med bokstaver som formidlet moralske og estetiske verdier gjennom kunsten sin. Ordene og handlingene til tegneseriefigurene som representerer "den vanlige mannen" var effektive virkemidler for å kritisere sosiale og politiske spørsmål. Det er utvilsomt denne rollen at wayang skylder sin overlevelse gjennom århundrene. Historiene låner karakterene sine fra urfolkmyter, indiske epos og persiske historier. Repertoaret og utførelsesteknikkene ble gitt muntlig i familiene til dukketeater, musikere og dukkemakere. Dalangs må kunne huske et bredt repertoar av historier, resitere passasjer fra eldgamle fortellinger og synge poetiske sanger med vidd og oppfinnsomhet. Wayang dukketeater er fortsatt veldig populært blant publikum. Men for å overvinne konkurransen fra moderne underholdningsformer som video, fjernsyn eller karaoke, har dukketeater en tendens til å overdrive komiske scener til skade for historien og erstatte musikalsk akkompagnement med popmusikk, og bidrar til å endre noen av tradisjonens egenskaper. |  | ||
| Indonesisk Batik | Muntlige tradisjoner Sosial praksis Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Teknikkene, symbolikken og kulturen som er forbundet med indonesisk Batik, et håndfarget bomulls- og silkestoff, markerer indonesernes liv fra begynnelsen av deres eksistens til deres død: spedbarn bæres i store slynger i batik spesielt bundet og dekorert med symboler ment å gi dem lykke til, mens den avdøde er drapert i batikskjermer. Stoffer dekorert med design som passer for hverdagen, brukes ofte i profesjonelle og akademiske miljøer; for bryllup, gravide, dukketeatre og andre former for kunstnerisk uttrykk, blir spesiallagde variasjoner opprettet. Klær spiller til og med en sentral rolle i noen ritualer, for eksempel å tilby seremonier der kongelig batik kastes i krateret til en vulkan. Batikken er farget av håndverkere, stolte av å tegne mønstre på stoffet ved å spore linjer og prikker med varm voks; Dette er motstandsdyktig mot vegetabilsk fargestoff og andre fargestoffer, noe som gjør at håndverkeren kan velge forskjellige farger ved å suge stoffet i et fargestoff, deretter fjerne voks med varmt vann og gjenta operasjonen med en annen farge så mange ganger du vil. Det store mangfoldet av motivene gjenspeiler mangfoldet av påvirkninger, fra arabisk kalligrafi, europeisk blomsterkunst, til kinesiske fenikser, inkludert japanske kirsebærblomster og indiske eller persiske påfugler. Ofte overført fra generasjon til generasjon i familier, er batik-kunsten intimt vevd med den indonesiske befolkningens kulturelle identitet og uttrykker deres kreativitet og åndelighet gjennom de symbolske betydningen av deres farger og design. |  | |
| Indonesisk angklung | Muntlig tradisjon og uttrykk Utøvende kunst Toll, ritualer og feiringer Kunnskap og praksis angående naturen og universet Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Angklung er et indonesisk musikkinstrument som består av to til fire bambusrør arrangert vertikalt i en bambusstruktur og bundet med rottingstrenger. Rørene blir nøye kuttet og kuttet av en håndverker for å produsere visse toner når du rister eller treffer bambusrammen. Hver Angklung uttaler en unik tone eller akkord, så flere spillere må samarbeide om å utføre melodier. Tradisjonell angklung bruker den pentatoniske skalaen, men i 1938 introduserte musikeren Daeng Soetigna en angklung ved hjelp av den diatoniske skalaen, kjent som angklung padaeng. Tett knyttet til tradisjonelle skikker, kunst og kulturelle identitet i Indonesia, utføres Angklung under seremonier som risplanting, høsting og omskjæring. Høsting av den spesielle sorte bambusen for Angklung gjøres i løpet av de to ukene av året når kikadene synger, og bambusen beskjæres minst tre segmenter fra bakken for å holde røttene spredt. Undervisningen i Angklung blir gitt muntlig fra generasjon til generasjon, og i økende grad i skolene. På grunn av den samarbeidende naturen til Angklung-musikk, fremmer dens praksis samarbeid og gjensidig respekt mellom spillere, samt disiplin, ansvarsfølelse, fokus, utvikling av fantasi og hukommelse, så vel som kunstnerisk og musikalsk sans. |  | |
| 1 Tre slags tradisjonell dans på Bali | Muntlige tradisjoner og uttrykk, inkludert språk som en vektor av immateriell kulturarv Scenekunst Sosial praksis, ritualer og festlige begivenheter Kunnskap og praksis om naturen og universet Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Det er tre typer tradisjonelle danser til Bali - hellig, halvhellig og de som er ment for underholdning av lokalsamfunn generelt. Tradisjonelle balinesiske dansere er kledd i tradisjonelle drakter laget av fargerike stoffer og dekorert med malt gulldesign av dyr og blomster. Til denne kjolen legges smykker og diverse tilbehør dekket med gullblad. Dansene er inspirert av naturen og symboliserer spesielle tradisjoner, skikker og religiøse verdier. De kombinerer en rekke forskjellige bevegelser, inkludert grunnleggende holdning, knærne vendt utover og magen gjemt inn, bevegelsesbevegelser utført i forskjellige retninger og i forskjellige tempoer, overgangsbevegelser tegnet av dynamiske endringer og til slutt ansiktsuttrykk hvis øyebevegelser vekselvis uttrykker lykke, tristhet, sinne, frykt, kjærlighet. Dansene er ledsaget av en gamelan. Alle dansere må, i tillegg til sin tekniske mestring, demonstrere ydmykhet og disiplin og ha karisma og en spesiell åndelig energi som bringer showet til liv. I balinesiske samfunn overføres danser hovedsakelig til barn i uformelle grupper fra tidlig alder. Treningen begynner med å undervise i grunnleggende dansestillinger og bevegelser, etterfulgt av mer kompleks koreografi. Klassene varer til studentene husker sekvensen av bevegelser for en gitt dans. Tradisjonelle balinesiske danser gir deltakerne en sterk følelse av kulturell identitet basert på deres bevissthet om å beskytte forfedrenes kulturarv. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| Pantunen Merk Indonesia deler denne praksisen med Malaysia. | 2020 | * Scenekunst * Sosial praksis, ritualer og festlige arrangementer * Muntlige tradisjoner og uttrykk * Kunnskap og praksis om naturen og universet | Pantun er en form for malaysisk poesi som uttrykker komplekse ideer og følelser. Det er den vanligste formen for muntlig uttrykk i det maritime Sørøst-Asia, brukt i mange deler av regionen i minst 500 år. Pantun følger a-b-a-b-rytmen. Firelinjeformen er den mest populære. Pantun kan overføres i musikk, sang eller skriftlig. Over sytti prosent av komposisjonene uttrykker kjærlighet til sin partner, familie, samfunn eller natur. Versene kan resiteres i anledning bryllup, vanlige ritualer og offisielle seremonier. Pantun representerer en mer sosialt akseptabel måte å uttrykke seg indirekte ved å være høflig. Det er også et moralsk instrument, da versene ofte inkluderer religiøse og kulturelle verdier som tilbakeholdenhet, respekt, vennlighet og ydmykhet. Pantun spiller også en diplomatisk rolle i konfliktløsning fordi den lar deg snakke om viktige emner med en viss følsomhet. Han roser også harmoni med naturen og fleksibilitet i menneskelige forhold. Pantun undervises formelt på kunstskoler og workshops og på uformelle måter. |  |
Register over beste beskyttelsespraksis
| Praktisk | År | Domene | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| 2 Utdanning og opplæring i kulturarven til indonesisk batik for studenter på grunnskoler, videregående, høyere, yrkesfaglige og polytekniske skoler i samarbeid med Batik Museum of Pekalongan | Muntlige tradisjoner Sosial praksis Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Indonesisk Batik er et tradisjonelt, håndlaget, ikke-falmende stoff, rikt på immaterielle kulturelle verdier, overført fra generasjon til generasjon siden tidlig på 1800-tallet i Java og utover. Batikskapende samfunn bemerket at den yngre generasjonens interesse for batik avtok og følte behovet for å øke innsatsen for å overføre kulturarven knyttet til batik for å sikre beskyttelsen. Dermed er hovedmålet med programmet å øke bevisstheten og sette pris på den kulturarven til indonesisk batik, inkludert dens historie, kulturelle verdier og tradisjonelle ferdigheter blant den yngre generasjonen. Lov nr. 20 av 2003 åpner for å inkludere batik-kultur i skolens læreplaner som "lokalt innhold" i områder med batik-kulturarv, som byen Pekalongan. Batik-museet startet programmet i 2005, i nært samarbeid med byens utdanningsmyndigheter, og det fortsetter å utvides til Pekalongan-distriktet og nabolandene Batang, Pemalang og Tegal. Dette programmet, hvis effektivitet er demonstrert av evalueringer, utgjør et forsøk på å (a) beskytte immateriell kulturarv ved å sikre overføring til neste generasjon, (b) sikre respekt for immateriell kulturarv ved å gi indonesisk Batik et respektabelt sted som lokalt innhold i skolens læreplaner for de forskjellige nivåene av formell utdanning, med utgangspunkt i grunnskoler, videregående, høyere, yrkesfaglige og polytekniske skoler, og (c) å øke bevisstheten om viktigheten av immateriell kulturarv på lokale, nasjonale og forhåpentligvis internasjonale. | |
Liste over nødsikkerhetskopier
| Praktisk | År | Domene | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Saman dans | Scenekunst Muntlig tradisjon Tradisjoner og skikker Kunnskap om naturen Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Saman-dansen er en del av kulturarven til Gayo i provinsen ’Aceh, Til Sumatra. Gutter og unge menn utfører det sittende på hælene eller kneler i trange rekker. Hver har på seg en svart dress brodert med fargerike gaymønstre som symboliserer natur og edle verdier. Lederen deres sitter midt i rekken og synger vers, mest på Gayo-språket. Disse versene gir råd og kan være av religiøs, romantisk eller humoristisk art. Dansere klapper i hendene, hammer på brystet og lårene, slår på gulvet, klikker på fingrene, svinger og vender kroppen og hodet i skiftende rytme - enten i kor eller ut av stemningen til danserne foran dem. Disse bevegelsene symboliserer det daglige livet til Gayo så vel som deres naturlige miljø. Saman fremføres på nasjonale og religiøse høytider for å sementere forholdet mellom grupper av landsbyboere som inviterer hverandre til forestillinger. Dens praksis blir imidlertid sjeldnere, og overføringen avtar. Mange av lederne som mestrer Saman er nå eldre og har ingen etterfølgere. Landsbyspill, som tillater en uformell overføring av denne dansen, erstattes av andre former for underholdning, og nye spill har erstattet den uformelle overføringen av denne dansen, og mange unge mennesker forlater området for å fortsette studiene. Mangel på penger er også en begrensning, med kostyme og utførelse av dansen koster betydelig. |  | |
| Noken, en knyttet eller vevd multifunksjonell pose, et håndverk av folket i Papua | Muntlige tradisjoner og uttrykk, inkludert språk som en vektor av immateriell kulturarv Scenekunst Sosial praksis, ritualer og festlige begivenheter Kunnskap og praksis om naturen og universet Kunnskap knyttet til tradisjonelt håndverk | Noken er en håndknyttet eller håndvevd pose fra trefiber eller blader av lokalsamfunn i de indonesiske provinsene Papua og Vest-Papua. Menn og kvinner bruker den til å transportere produkter fra plantasjer, sjø- eller innsjøfiske, ved, babyer eller smådyr, samt til å handle og lagre eiendeler hjemme. Noken kan også brukes ofte på tradisjonelle festivaler eller tilbys som et tegn på fred. Metoden for å lage noken varierer fra lokalsamfunn til lokalsamfunn, men generelt kuttes grenene, stilkene eller barken til små trær eller busker og settes på ilden og dynkes i vann. De resterende trefibrene tørkes, og blir deretter til et tykt garn eller hyssing som noen ganger er farget med naturlige fargestoffer. Denne strengen er håndknyttet for å lage nett av forskjellige masker og mønstre. Prosessen krever stor manuell fingerferdighet, oppmerksomhet og kunst, og det tar flere måneder å mestre. Antallet mennesker som lager og bruker noken, krymper imidlertid. Faktorene som truer dens overlevelse er utilstrekkelig bevissthet, svekkelse av tradisjonell overføring, nedgang i antall håndverkere, konkurranse fra industrielle poser, problemer med enkel og rask tilførsel av tradisjonelle råvarer og utviklingen av nokenes kulturelle verdier. |  |
